Shiva Mahimna Stotram शिवमहिम्नःस्तोत्रम्

Shiva Mahimna Stotram lyrics in Sanskrit & English, with meaning

1. Shloka 1#

   महिम्नः पारं ते परमविदुषो यद्यसदृशी
   स्तुतिर्ब्रह्मादीनामपि तदवसन्नास्त्वयि गिरः ।
   अथावाच्यः सर्वः स्वमतिपरिणामावधि गृणन्
   ममाप्येष स्तोत्रे हर निरपवादः परिकरः ॥

   mahimnaḥ pāraṃ te paramaviduṣo yadyasadṛśī
   stutirbrahmādīnāmapi tadavasannāstvayi giraḥ |
   athāvācyaḥ sarvaḥ svamatipariṇāmāvadhi gṛṇan
   mamāpyeṣa stotre hara nirapavādaḥ parikaraḥ ||

   हे हर, यदि आपकी महिमा का पार न जानने वाले की स्तुति आपके योग्य नहीं, तो ब्रह्मा आदि की वाणी भी आप तक पहुँचकर थक जाती है। और यदि अपनी बुद्धि की सीमा तक स्तुति करने वाला कोई भी दोषी नहीं, तो इस स्तोत्र के लिए मेरा प्रयास भी निर्दोष है।

   If praise from one who does not know the farthest shore of your greatness is unworthy of you, then even the words of Brahma and the gods fall short. But if no one can be blamed who praises you as far as his understanding reaches, then, O Hara, my effort at this hymn too is beyond reproach.

2. Shloka 2#

   अतीतः पन्थानं तव च महिमा वाङ्मनसयो-
   रतद्व्यावृत्त्या यं चकितमभिधत्ते श्रुतिरपि ।
   स कस्य स्तोतव्यः कतिविधगुणः कस्य विषयः
   पदे त्वर्वाचीने पतति न मनः कस्य न वचः ॥

   atītaḥ panthānaṃ tava ca mahimā vāṅmanasayo-
   ratadvyāvṛttyā yaṃ cakitamabhidhatte śrutirapi |
   sa kasya stotavyaḥ katividhaguṇaḥ kasya viṣayaḥ
   pade tvarvācīne patati na manaḥ kasya na vacaḥ ||

   आपकी महिमा वाणी और मन के मार्ग से परे है; वेद भी चकित होकर "यह नहीं, यह नहीं" कहकर ही आपका वर्णन करते हैं। ऐसे की स्तुति कौन कर सकता है? उनके कितने गुण हैं? वे किसका विषय हैं? फिर भी आपके साकार रूप पर किसका मन और वचन नहीं जाता?

   Your greatness lies beyond the reach of speech and mind; even the Veda speaks of you in awe, only by saying what you are not. Who can praise such a one? How many qualities does he have? Whose object can he be? Yet whose mind and words do not turn to your later, manifest form?

3. Shloka 3#

   मधुस्फीता वाचः परमममृतं निर्मितवत-
   स्तव ब्रह्मन्किं वागपि सुरगुरोर्विस्मयपदम् ।
   मम त्वेतां वाणीं गुणकथनपुण्येन भवतः
   पुनामीत्यर्थेऽस्मिन्पुरमथन बुद्धिर्व्यवसिता ॥

   madhusphītā vācaḥ paramamamṛtaṃ nirmitavata-
   stava brahmankiṃ vāgapi suragurorvismayapadam |
   mama tvetāṃ vāṇīṃ guṇakathanapuṇyena bhavataḥ
   punāmītyarthe'sminpuramathana buddhirvyavasitā ||

   हे ब्रह्मन्, आपने मधु से भरी वाणी, परम अमृतरूप वेदों की रचना की है; तब देवगुरु बृहस्पति की वाणी भी आपको क्या चकित करेगी? हे त्रिपुरारि, मेरी बुद्धि तो इसी प्रयोजन में लगी है कि आपके गुणों के वर्णन के पुण्य से अपनी वाणी को पवित्र करूँ।

   O Brahman, you created the Vedas, words rich with honey, the supreme nectar; how could even the speech of Brihaspati, guru of the gods, amaze you? No — O destroyer of the Tripuras, my mind is set on this only: to purify my own speech by the merit of telling your glories.

4. Shloka 4#

   तवैश्वर्यं यत्तज्जगदुदयरक्षाप्रलयकृत्
   त्रयीवस्तु व्यस्तं तिसृषु गुणभिन्नासु तनुषु ।
   अभव्यानामस्मिन्वरद रमणीयामरमणीं
   विहन्तुं व्याक्रोशीं विदधत इहैके जडधियः ॥

   tavaiśvaryaṃ yattajjagadudayarakṣāpralayakṛt
   trayīvastu vyastaṃ tisṛṣu guṇabhinnāsu tanuṣu |
   abhavyānāmasminvarada ramaṇīyāmaramaṇīṃ
   vihantuṃ vyākrośīṃ vidadhata ihaike jaḍadhiyaḥ ||

   आपका ऐश्वर्य जगत् की उत्पत्ति, पालन और प्रलय करता है; तीनों वेद इसका वर्णन करते हैं, और यह तीनों गुणों के अनुसार आपके तीन रूपों (ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र) में बँटा है। हे वरद, कुछ मन्दबुद्धि लोग इसका खण्डन करने के लिए ऐसे तर्क देते हैं जो अभागों को अच्छे लगते हैं पर वास्तव में सुन्दर नहीं।

   Your sovereignty creates, sustains and dissolves the world; the three Vedas speak of it, divided among your three forms (Brahma, Vishnu, Rudra) according to the three gunas. O giver of boons, some dull-witted people raise loud objections to it — objections that please the unfortunate but have no real charm.

5. Shloka 5#

   किमीहः किङ्कायः स खलु किमुपायस्त्रिभुवनं
   किमाधारो धाता सृजति किमुपादान इति च ।
   अतर्क्यैश्वर्ये त्वय्यनवसरदुःस्थो हतधियः
   कुतर्कोऽयं कांश्चिन्मुखरयति मोहाय जगतः ॥

   kimīhaḥ kiṅkāyaḥ sa khalu kimupāyastribhuvanaṃ
   kimādhāro dhātā sṛjati kimupādāna iti ca |
   atarkyaiśvarye tvayyanavasaraduḥstho hatadhiyaḥ
   kutarko'yaṃ kāṃścinmukharayati mohāya jagataḥ ||

   "सृष्टिकर्ता किस इच्छा से, किस शरीर से, किस उपाय से, किस आधार पर और किस सामग्री से तीनों लोकों को रचता है?" — आपके अचिन्त्य ऐश्वर्य के सामने ये प्रश्न अनुचित हैं; फिर भी यह कुतर्क कुछ भ्रमित लोगों को जगत् को मोह में डालने के लिए वाचाल बना देता है।

   "With what desire, what body, what means, what support and what material does the Creator make the three worlds?" Such questions are out of place before your inconceivable power; yet this false reasoning makes some misguided people talkative, only to confuse the world.

6. Shloka 6#

   अजन्मानो लोकाः किमवयववन्तोऽपि जगता-
   मधिष्ठातारं किं भवविधिरनादृत्य भवति ।
   अनीशो वा कुर्याद्भुवनजनने कः परिकरो
   यतो मन्दास्त्वां प्रत्यमरवर संशेरत इमे ॥

   ajanmāno lokāḥ kimavayavavanto'pi jagatā-
   madhiṣṭhātāraṃ kiṃ bhavavidhiranādṛtya bhavati |
   anīśo vā kuryādbhuvanajanane kaḥ parikaro
   yato mandāstvāṃ pratyamaravara saṃśerata ime ||

   क्या अवयवों वाले लोक अजन्मा हो सकते हैं? क्या जगत् के अधिष्ठाता के बिना सृष्टि हो सकती है? यदि ईश्वर के अतिरिक्त कोई और रचता, तो उसके साधन क्या होते? हे देवश्रेष्ठ, इसलिए ये मन्दबुद्धि ही आपके विषय में संशय करते हैं।

   Can the worlds, which have parts, be unborn? Can creation happen without a ruler of the worlds? If anyone but the Lord made them, what tools would he use? O best of the gods, it is only the dull who doubt you.

7. Shloka 7#

   त्रयी साङ्ख्यं योगः पशुपतिमतं वैष्णवमिति
   प्रभिन्ने प्रस्थाने परमिदमदः पथ्यमिति च ।
   रुचीनां वैचित्र्यादृजुकुटिलनानापथजुषां
   नृणामेको गम्यस्त्वमसि पयसामर्णव इव ॥

   trayī sāṅkhyaṃ yogaḥ paśupatimataṃ vaiṣṇavamiti
   prabhinne prasthāne paramidamadaḥ pathyamiti ca |
   rucīnāṃ vaicitryādṛjukuṭilanānāpathajuṣāṃ
   nṛṇāmeko gamyastvamasi payasāmarṇava iva ||

   वेद, सांख्य, योग, पाशुपत मत, वैष्णव मत — इन भिन्न-भिन्न मार्गों में लोग "यह श्रेष्ठ है, वह उचित है" कहते हैं। रुचियों की विविधता से सीधे-टेढ़े अनेक मार्गों पर चलने वाले सब मनुष्यों के एकमात्र लक्ष्य आप ही हैं, जैसे सब जलों का लक्ष्य समुद्र है।

   The Vedas, Sankhya, Yoga, the Pashupata doctrine, the Vaishnava way — people follow different paths, each saying "this is best, that is right". Because tastes differ, they take many paths, straight and winding; yet for all of them you alone are the goal, as the ocean is for all waters.

8. Shloka 8#

   महोक्षः खट्वाङ्गं परशुरजिनं भस्म फणिनः
   कपालं चेतीयत्तव वरद तन्त्रोपकरणम् ।
   सुरास्तां तामृद्धिं दधति तु भवद्भ्रूप्रणिहितां
   न हि स्वात्मारामं विषयमृगतृष्णा भ्रमयति ॥

   mahokṣaḥ khaṭvāṅgaṃ paraśurajinaṃ bhasma phaṇinaḥ
   kapālaṃ cetīyattava varada tantropakaraṇam |
   surāstāṃ tāmṛddhiṃ dadhati tu bhavadbhrūpraṇihitāṃ
   na hi svātmārāmaṃ viṣayamṛgatṛṣṇā bhramayati ||

   एक बूढ़ा बैल, खट्वांग, फरसा, मृगचर्म, भस्म, सर्प और कपाल — हे वरद, बस इतनी ही आपकी सामग्री है। फिर भी देवता वह सारी समृद्धि आपकी भौंह के इशारे से पाते हैं। आत्मा में रमने वाले को विषयों की मृगतृष्णा नहीं भटकाती।

   An old bull, a skull-topped staff, an axe, a deer skin, ash, serpents and a skull — O giver of boons, these are all your possessions. Yet the gods enjoy all their riches just by a movement of your eyebrow. The mirage of the senses does not mislead one who delights in his own Self.

9. Shloka 9#

   ध्रुवं कश्चित्सर्वं सकलमपरस्त्वध्रुवमिदं
   परो ध्रौव्याध्रौव्ये जगति गदति व्यस्तविषये ।
   समस्तेऽप्येतस्मिन्पुरमथन तैर्विस्मित इव
   स्तुवञ्जिह्रेमि त्वां न खलु ननु धृष्टा मुखरता ॥

   dhruvaṃ kaścitsarvaṃ sakalamaparastvadhruvamidaṃ
   paro dhrauvyādhrauvye jagati gadati vyastaviṣaye |
   samaste'pyetasminpuramathana tairvismita iva
   stuvañjihremi tvāṃ na khalu nanu dhṛṣṭā mukharatā ||

   कोई कहता है यह सारा जगत् नित्य है, कोई कहता है अनित्य है, और कोई कहता है अलग-अलग दृष्टि से नित्य भी है और अनित्य भी। हे पुरमथन, इन सबसे चकित-सा होकर भी मैं आपकी स्तुति करने में लज्जित नहीं होता — वाचालता तो ढीठ ही होती है।

   One says the whole world is permanent, another that it is all impermanent, a third that it is both, in different respects. O destroyer of the Tripuras, amazed by all of them, I am not ashamed to praise you — for surely talkativeness is bold.

10. Shloka 10#

    तवैश्वर्यं यत्नाद्यदुपरि विरिञ्चिर्हरिरधः
    परिच्छेत्तुं यातावनलमनलस्कन्धवपुषः ।
    ततो भक्तिश्रद्धाभरगुरुगृणद्भ्यां गिरिश यत्
    स्वयं तस्थे ताभ्यां तव किमनुवृत्तिर्न फलति ॥

    tavaiśvaryaṃ yatnādyadupari viriñcirhariradhaḥ
    paricchettuṃ yātāvanalamanalaskandhavapuṣaḥ |
    tato bhaktiśraddhābharagurugṛṇadbhyāṃ giriśa yat
    svayaṃ tasthe tābhyāṃ tava kimanuvṛttirna phalati ||

    जब आपने अग्नि-स्तम्भ का रूप धारण किया, तब ब्रह्मा ऊपर और विष्णु नीचे उसका छोर पाने के लिए बहुत प्रयत्न करके गए, पर पा न सके। फिर हे गिरीश, जब उन्होंने भक्ति और श्रद्धा से भरकर आपकी स्तुति की, तब आप स्वयं उनके सामने प्रकट हुए। क्या आपकी सेवा कभी निष्फल होती है?

    When you took the form of a pillar of fire, Brahma went upward and Vishnu downward, trying hard to find its limits, and could not. Then, O Girisha, when they praised you, heavy with devotion and faith, you appeared to them yourself. Does devotion to you ever fail to bear fruit?

11. Shloka 11#

    अयत्नादापाद्य त्रिभुवनमवैरव्यतिकरं
    दशास्यो यद्बाहूनभृत रणकण्डूपरवशान् ।
    शिरःपद्मश्रेणीरचितचरणाम्भोरुहबलेः
    स्थिरायास्त्वद्भक्तेस्त्रिपुरहर विस्फूर्जितमिदम् ॥

    ayatnādāpādya tribhuvanamavairavyatikaraṃ
    daśāsyo yadbāhūnabhṛta raṇakaṇḍūparavaśān |
    śiraḥpadmaśreṇīracitacaraṇāmbhoruhabaleḥ
    sthirāyāstvadbhaktestripurahara visphūrjitamidam ||

    दशमुख रावण ने बिना प्रयास तीनों लोकों को शत्रुरहित कर दिया, फिर भी उसकी भुजाएँ युद्ध की खुजली से व्याकुल रहीं। हे त्रिपुरहर, यह आपकी उस दृढ़ भक्ति का प्रताप था जिसमें उसने अपने सिरों को कमलों की पंक्ति की तरह आपके चरणकमलों पर चढ़ाया था।

    Ten-headed Ravana easily made the three worlds free of rivals, and still his arms itched for battle. O destroyer of the Tripuras, that was the power of his steady devotion to you — he had offered his own heads like a row of lotuses at your lotus feet.

12. Shloka 12#

    अमुष्य त्वत्सेवासमधिगतसारं भुजवनं
    बलात्कैलासेऽपि त्वदधिवसतौ विक्रमयतः ।
    अलभ्या पातालेऽप्यलसचलिताङ्गुष्ठशिरसि
    प्रतिष्ठा त्वय्यासीद्ध्रुवमुपचितो मुह्यति खलः ॥

    amuṣya tvatsevāsamadhigatasāraṃ bhujavanaṃ
    balātkailāse'pi tvadadhivasatau vikramayataḥ |
    alabhyā pātāle'pyalasacalitāṅguṣṭhaśirasi
    pratiṣṭhā tvayyāsīddhruvamupacito muhyati khalaḥ ||

    पर जब उसने आपकी सेवा से बलवान हुई अपनी भुजाओं का बल आपके निवास कैलास पर ही आज़माया, तो आपके अँगूठे के आलस्य से हिलने पर उसे पाताल में भी ठिकाना न मिला। निश्चय ही दुष्ट समृद्ध होकर मोह में पड़ जाता है।

    But when he tried his forest of arms, made strong by serving you, against Kailasa itself, your dwelling, you idly moved the tip of your toe, and he could find no foothold even in the netherworld. Surely the wicked, when they grow rich, lose their judgment.

13. Shloka 13#

    यदृद्धिं सुत्राम्णो वरद परमोच्चैरपि सती-
    मधश्चक्रे बाणः परिजनविधेयत्रिभुवनः ।
    न तच्चित्रं तस्मिन्वरिवसितरि त्वच्चरणयो-
    र्न कस्या उन्नत्यै भवति शिरसस्त्वय्यवनतिः ॥

    yadṛddhiṃ sutrāmṇo varada paramoccairapi satī-
    madhaścakre bāṇaḥ parijanavidheyatribhuvanaḥ |
    na taccitraṃ tasminvarivasitari tvaccaraṇayo-
    rna kasyā unnatyai bhavati śirasastvayyavanatiḥ ||

    हे वरद, तीनों लोकों को अपना सेवक बनाने वाले बाणासुर ने इन्द्र की ऊँची से ऊँची समृद्धि को भी नीचा कर दिया। आपके चरणों की सेवा करने वाले के लिए यह कोई आश्चर्य नहीं; आपके सामने सिर झुकाने से कौन-सी उन्नति नहीं मिलती?

    O giver of boons, the demon Bana, who made the three worlds his servants, surpassed even the lofty glory of Indra. That is no wonder in one who served your feet: what greatness does not come from bowing the head to you?

14. Shloka 14#

    अकाण्डब्रह्माण्डक्षयचकितदेवासुरकृपा-
    विधेयस्यासीद्यस्त्रिनयन विषं संहृतवतः ।
    स कल्माषः कण्ठे तव न कुरुते न श्रियमहो
    विकारोऽपि श्लाघ्यो भुवनभयभङ्गव्यसनिनः ॥

    akāṇḍabrahmāṇḍakṣayacakitadevāsurakṛpā-
    vidheyasyāsīdyastrinayana viṣaṃ saṃhṛtavataḥ |
    sa kalmāṣaḥ kaṇṭhe tava na kurute na śriyamaho
    vikāro'pi ślāghyo bhuvanabhayabhaṅgavyasaninaḥ ||

    हे त्रिनेत्र, जब देवता और असुर असमय ब्रह्माण्ड के नाश से भयभीत थे, तब करुणा के वश होकर आपने विष पी लिया। उससे आपके कण्ठ पर जो नीला चिह्न बना, क्या वह आपकी शोभा नहीं बढ़ाता? लोकों का भय मिटाने में लगे रहने वाले का विकार भी प्रशंसनीय है।

    O three-eyed one, when gods and demons were terrified that the universe would be destroyed before its time, you were moved by compassion and drank the poison. Does the dark stain it left on your throat not make you more beautiful? Even a blemish is admirable in one devoted to removing the fear of the worlds.

15. Shloka 15#

    असिद्धार्था नैव क्वचिदपि सदेवासुरनरे
    निवर्तन्ते नित्यं जगति जयिनो यस्य विशिखाः ।
    स पश्यन्नीश त्वामितरसुरसाधारणमभू-
    त्स्मरः स्मर्तव्यात्मा न हि वशिषु पथ्यः परिभवः ॥

    asiddhārthā naiva kvacidapi sadevāsuranare
    nivartante nityaṃ jagati jayino yasya viśikhāḥ |
    sa paśyannīśa tvāmitarasurasādhāraṇamabhū-
    tsmaraḥ smartavyātmā na hi vaśiṣu pathyaḥ paribhavaḥ ||

    देवताओं, असुरों और मनुष्यों से भरे जगत् में जिस कामदेव के बाण कभी असफल होकर नहीं लौटते थे, हे ईश, वह आपको भी साधारण देवता समझकर देखने पर (भस्म होकर) केवल स्मृति बन गया। जितेन्द्रियों का अपमान हितकर नहीं होता।

    The arrows of Kama, ever victorious, never returned without hitting their mark among gods, demons and men. But, O Lord, when he looked on you as just another god, he became a mere memory (burnt to ash). Insulting the self-controlled does no good.

16. Shloka 16#

    मही पादाघाताद्व्रजति सहसा संशयपदं
    पदं विष्णोर्भ्राम्यद्भुजपरिघरुग्णग्रहगणम् ।
    मुहुर्द्यौर्दौस्थ्यं यात्यनिभृतजटाताडिततटा
    जगद्रक्षायै त्वं नटसि ननु वामैव विभुता ॥

    mahī pādāghātādvrajati sahasā saṃśayapadaṃ
    padaṃ viṣṇorbhrāmyadbhujaparigharugṇagrahagaṇam |
    muhurdyaurdausthyaṃ yātyanibhṛtajaṭātāḍitataṭā
    jagadrakṣāyai tvaṃ naṭasi nanu vāmaiva vibhutā ||

    जब आप जगत् की रक्षा के लिए नाचते हैं, तो आपके पैरों के आघात से पृथ्वी सहसा संकट में पड़ जाती है; घूमती हुई परिघ जैसी भुजाओं से आकाश (विष्णुपद) के ग्रह बिखर जाते हैं; खुली जटाओं की मार से स्वर्ग बार-बार डगमगाता है। सचमुच आपकी प्रभुता विचित्र है!

    When you dance to protect the world, the earth trembles at the stamping of your feet; the sky, Vishnu's realm, sees its planets scattered by your whirling, club-like arms; heaven is shaken again and again as its shores are lashed by your flying hair. Truly your might works in strange ways!

17. Shloka 17#

    वियद्व्यापी तारागणगुणितफेनोद्गमरुचिः
    प्रवाहो वारां यः पृषतलघुदृष्टः शिरसि ते ।
    जगद्द्वीपाकारं जलधिवलयं तेन कृतमि-
    त्यनेनैवोन्नेयं धृतमहिम दिव्यं तव वपुः ॥

    viyadvyāpī tārāgaṇaguṇitaphenodgamaruciḥ
    pravāho vārāṃ yaḥ pṛṣatalaghudṛṣṭaḥ śirasi te |
    jagaddvīpākāraṃ jaladhivalayaṃ tena kṛtami-
    tyanenaivonneyaṃ dhṛtamahima divyaṃ tava vapuḥ ||

    जो जलधारा (गंगा) आकाश में फैली है, जिसके फेन की चमक तारों से और बढ़ जाती है, वह आपके सिर पर एक बूँद-सी दिखती है; उसी ने जगत् को समुद्रों से घिरे द्वीपों का रूप दिया है। इसी से आपके दिव्य शरीर की महिमा का अनुमान लगाया जा सकता है।

    The river (Ganga) that fills the sky, its foam made brighter by the stars, looks like a mere drop on your head; yet it has made the earth into islands ringed by oceans. From this alone one may infer the greatness of your divine form.

18. Shloka 18#

    रथः क्षोणी यन्ता शतधृतिरगेन्द्रो धनुरथो
    रथाङ्गे चन्द्रार्कौ रथचरणपाणिः शर इति ।
    दिधक्षोस्ते कोऽयं त्रिपुरतृणमाडम्बरविधि-
    र्विधेयैः क्रीडन्त्यो न खलु परतन्त्राः प्रभुधियः ॥

    rathaḥ kṣoṇī yantā śatadhṛtiragendro dhanuratho
    rathāṅge candrārkau rathacaraṇapāṇiḥ śara iti |
    didhakṣoste ko'yaṃ tripuratṛṇamāḍambaravidhi-
    rvidheyaiḥ krīḍantyo na khalu paratantrāḥ prabhudhiyaḥ ||

    पृथ्वी रथ, ब्रह्मा सारथी, पर्वतराज मेरु धनुष, सूर्य-चन्द्र पहिए और चक्रधारी विष्णु बाण — तिनके जैसे त्रिपुर को जलाने के लिए यह आडम्बर क्यों? प्रभु की इच्छा अपने अधीन साधनों से खेलती है; वह किसी पर निर्भर नहीं होती।

    The earth your chariot, Brahma your charioteer, Mount Meru your bow, the sun and moon your wheels, Vishnu your arrow — why such pomp when you set out to burn the Tripuras, which were mere straw to you? The Lord's will plays with what serves it; it does not depend on anything.

19. Shloka 19#

    हरिस्ते साहस्रं कमलबलिमाधाय पदयो-
    र्यदेकोने तस्मिन्निजमुदहरन्नेत्रकमलम् ।
    गतो भक्त्युद्रेकः परिणतिमसौ चक्रवपुषा
    त्रयाणां रक्षायै त्रिपुरहर जागर्ति जगताम् ॥

    hariste sāhasraṃ kamalabalimādhāya padayo-
    ryadekone tasminnijamudaharannetrakamalam |
    gato bhaktyudrekaḥ pariṇatimasau cakravapuṣā
    trayāṇāṃ rakṣāyai tripurahara jāgarti jagatām ||

    विष्णु ने आपके चरणों में हज़ार कमल चढ़ाए; एक कम पड़ने पर उन्होंने अपना कमल-नेत्र निकालकर चढ़ा दिया। हे त्रिपुरहर, भक्ति का वह उमड़ता भाव सुदर्शन चक्र के रूप में परिणत हुआ, जो तीनों लोकों की रक्षा के लिए जागता रहता है।

    Vishnu offered a thousand lotuses at your feet; when one was missing, he plucked out his own lotus eye to complete the offering. That overflowing devotion turned into the discus (Sudarshana), which stays awake, O destroyer of the Tripuras, to protect the three worlds.

20. Shloka 20#

    क्रतौ सुप्ते जाग्रत्त्वमसि फलयोगे क्रतुमतां
    क्व कर्म प्रध्वस्तं फलति पुरुषाराधनमृते ।
    अतस्त्वां सम्प्रेक्ष्य क्रतुषु फलदानप्रतिभुवं
    श्रुतौ श्रद्धां बद्ध्वा दृढपरिकरः कर्मसु जनः ॥

    kratau supte jāgrattvamasi phalayoge kratumatāṃ
    kva karma pradhvastaṃ phalati puruṣārādhanamṛte |
    atastvāṃ samprekṣya kratuṣu phaladānapratibhuvaṃ
    śrutau śraddhāṃ baddhvā dṛḍhaparikaraḥ karmasu janaḥ ||

    यज्ञ समाप्त हो जाने पर भी आप यजमानों को फल देने के लिए जागते रहते हैं। ईश्वर की आराधना के बिना नष्ट हुआ कर्म कैसे फल दे सकता है? इसलिए यज्ञों में आपको फल देने का जामिन जानकर लोग वेदों में श्रद्धा रखकर दृढ़ता से कर्म में लगते हैं।

    When a sacrifice is over and gone, you stay awake to join the sacrificer to its fruit. How could an action that has ceased bear fruit without worship of the Lord? So, seeing you as the guarantor of the fruit of rituals, people put their faith in the Vedas and devote themselves firmly to action.

21. Shloka 21#

    क्रियादक्षो दक्षः क्रतुपतिरधीशस्तनुभृता-
    मृषीणामार्त्विज्यं शरणद सदस्याः सुरगणाः ।
    क्रतुभ्रंशस्त्वत्तः क्रतुफलविधानव्यसनिनो
    ध्रुवं कर्तुः श्रद्धाविधुरमभिचाराय हि मखाः ॥

    kriyādakṣo dakṣaḥ kratupatiradhīśastanubhṛtā-
    mṛṣīṇāmārtvijyaṃ śaraṇada sadasyāḥ suragaṇāḥ |
    kratubhraṃśastvattaḥ kratuphalavidhānavyasanino
    dhruvaṃ kartuḥ śraddhāvidhuramabhicārāya hi makhāḥ ||

    कर्मकाण्ड में कुशल, प्रजापति दक्ष यजमान थे; ऋषि पुरोहित थे; देवगण सभासद थे। फिर भी हे शरणदाता, यज्ञ का फल देने में लगे रहने वाले आपसे ही वह यज्ञ नष्ट हुआ। निश्चय ही श्रद्धा से रहित यज्ञ करने वाले के लिए ही हानिकारक होते हैं।

    Daksha, skilled in ritual and lord of creatures, was the sacrificer; the sages were the priests; the gods were the assembly. Yet, O giver of refuge, that sacrifice was destroyed by you, who are devoted to granting the fruit of sacrifice. Surely a sacrifice without faith harms the one who performs it.

22. Shloka 22#

    प्रजानाथं नाथ प्रसभमभिकं स्वां दुहितरं
    गतं रोहिद्भूतां रिरमयिषुमृष्यस्य वपुषा ।
    धनुष्पाणेर्यातं दिवमपि सपत्राकृतममुं
    त्रसन्तं तेऽद्यापि त्यजति न मृगव्याधरभसः ॥

    prajānāthaṃ nātha prasabhamabhikaṃ svāṃ duhitaraṃ
    gataṃ rohidbhūtāṃ riramayiṣumṛṣyasya vapuṣā |
    dhanuṣpāṇeryātaṃ divamapi sapatrākṛtamamuṃ
    trasantaṃ te'dyāpi tyajati na mṛgavyādharabhasaḥ ||

    हे नाथ, जब प्रजापति ब्रह्मा ने हिरनी बनी अपनी ही पुत्री के पीछे कामवश मृग का रूप धरकर बलपूर्वक दौड़ लगाई, तब धनुषधारी आपने उसे बाण से बींध दिया। आकाश में भाग जाने पर भी वह भयभीत है; आप शिकारी का वेग आज भी उसे नहीं छोड़ता।

    O Lord, when Brahma, lord of creatures, lusted after his own daughter, who had taken the form of a doe, and chased her in the form of a stag, you, bow in hand, pierced him with your arrow. Though he fled to the sky, the fury of you, the hunter, has not let go of him to this day.

23. Shloka 23#

    स्वलावण्याशंसाधृतधनुषमह्नाय तृणव-
    त्पुरः प्लुष्टं दृष्ट्वा पुरमथन पुष्पायुधमपि ।
    यदि स्त्रैणं देवी यमनिरत देहार्धघटना-
    दवैति त्वामद्धा बत वरद मुग्धा युवतयः ॥

    svalāvaṇyāśaṃsādhṛtadhanuṣamahnāya tṛṇava-
    tpuraḥ pluṣṭaṃ dṛṣṭvā puramathana puṣpāyudhamapi |
    yadi straiṇaṃ devī yamanirata dehārdhaghaṭanā-
    davaiti tvāmaddhā bata varada mugdhā yuvatayaḥ ||

    हे पुरमथन, पार्वती की सुन्दरता के भरोसे धनुष उठाने वाले पुष्पधन्वा कामदेव को आपने उनकी आँखों के सामने तिनके की तरह तुरन्त जला दिया। फिर भी हे संयमी, यदि आधा शरीर साझा करने के कारण देवी आपको स्त्री-आसक्त समझती हैं — तो हे वरद, युवतियाँ सचमुच भोली होती हैं!

    O destroyer of the Tripuras, Parvati saw you instantly burn Kama, the flower-archer, like straw before her eyes, when he raised his bow trusting in her beauty. If, O ascetic, she still thinks you are devoted to women because you share half your body with her — ah, O giver of boons, young women are innocent indeed!

24. Shloka 24#

    श्मशानेष्वाक्रीडा स्मरहर पिशाचाः सहचरा-
    श्चिताभस्मालेपः स्रगपि नृकरोटीपरिकरः ।
    अमङ्गल्यं शीलं तव भवतु नामैवमखिलं
    तथापि स्मर्तॄणां वरद परमं मङ्गलमसि ॥

    śmaśāneṣvākrīḍā smarahara piśācāḥ sahacarā-
    ścitābhasmālepaḥ sragapi nṛkaroṭīparikaraḥ |
    amaṅgalyaṃ śīlaṃ tava bhavatu nāmaivamakhilaṃ
    tathāpi smartṝṇāṃ varada paramaṃ maṅgalamasi ||

    हे कामारि, श्मशान आपकी क्रीड़ा-भूमि है, पिशाच आपके साथी हैं, चिता की भस्म आपका लेप है, और मनुष्यों की खोपड़ियों की माला आपका आभूषण है। आपका यह सारा आचरण अमंगल ही सही — फिर भी हे वरद, स्मरण करने वालों के लिए आप परम मंगल हैं।

    O destroyer of Kama, you play in cremation grounds, ghouls are your companions, you smear yourself with the ash of funeral pyres, and your garland is made of human skulls. Let all your ways be inauspicious, then — still, O giver of boons, for those who remember you, you are the supreme auspiciousness.

25. Shloka 25#

    मनः प्रत्यक्चित्ते सविधमवधायात्तमरुतः
    प्रहृष्यद्रोमाणः प्रमदसलिलोत्सङ्गितदृशः ।
    यदालोक्याह्लादं ह्रद इव निमज्ज्यामृतमये
    दधत्यन्तस्तत्त्वं किमपि यमिनस्तत्किल भवान् ॥

    manaḥ pratyakcitte savidhamavadhāyāttamarutaḥ
    prahṛṣyadromāṇaḥ pramadasalilotsaṅgitadṛśaḥ |
    yadālokyāhlādaṃ hrada iva nimajjyāmṛtamaye
    dadhatyantastattvaṃ kimapi yaminastatkila bhavān ||

    शास्त्र-विधि से प्राणों को रोककर, मन को भीतर की चेतना में लगाकर, रोमांचित होकर और आनन्द के आँसुओं से भरी आँखों से योगी जिस किसी तत्त्व को देखकर अमृत के सरोवर में डूबने जैसा आनन्द पाते हैं — वह तत्त्व निश्चय ही आप हैं।

    Yogis, holding the breath and turning the mind inward as the scriptures teach, their hair standing on end and eyes filled with tears of joy, behold an inner reality and feel a bliss as if plunged in a lake of nectar. That reality, surely, is you.

26. Shloka 26#

    त्वमर्कस्त्वं सोमस्त्वमसि पवनस्त्वं हुतवह-
    स्त्वमापस्त्वं व्योम त्वमु धरणिरात्मा त्वमिति च ।
    परिच्छिन्नामेवं त्वयि परिणता बिभ्रतु गिरं
    न विद्मस्तत्तत्त्वं वयमिह तु यत्त्वं न भवसि ॥

    tvamarkastvaṃ somastvamasi pavanastvaṃ hutavaha-
    stvamāpastvaṃ vyoma tvamu dharaṇirātmā tvamiti ca |
    paricchinnāmevaṃ tvayi pariṇatā bibhratu giraṃ
    na vidmastattattvaṃ vayamiha tu yattvaṃ na bhavasi ||

    "आप सूर्य हैं, आप चन्द्रमा हैं, आप वायु और अग्नि हैं, आप जल और आकाश हैं, आप पृथ्वी और आत्मा हैं" — ज्ञानी आपके विषय में ऐसी सीमित वाणी भले बोलें; हम तो इस जगत् में ऐसा कोई तत्त्व नहीं जानते जो आप न हों।

    "You are the sun, you are the moon, you are the wind and fire, you are water and space, you are the earth and the self" — let the learned speak of you in such limited words. We do not know of anything in this world that you are not.

27. Shloka 27#

    त्रयीं तिस्रो वृत्तीस्त्रिभुवनमथो त्रीनपि सुरा-
    नकाराद्यैर्वर्णैस्त्रिभिरभिदधत्तीर्णविकृति ।
    तुरीयं ते धाम ध्वनिभिरवरुन्धानमणुभिः
    समस्तं व्यस्तं त्वां शरणद गृणात्योमिति पदम् ॥

    trayīṃ tisro vṛttīstribhuvanamatho trīnapi surā-
    nakārādyairvarṇaistribhirabhidadhattīrṇavikṛti |
    turīyaṃ te dhāma dhvanibhiravarundhānamaṇubhiḥ
    samastaṃ vyastaṃ tvāṃ śaraṇada gṛṇātyomiti padam ||

    ॐ पद अपने अ, उ, म — इन तीन वर्णों से तीनों वेदों, तीनों अवस्थाओं, तीनों लोकों और तीनों देवताओं का बोध कराता है, और अपनी सूक्ष्म ध्वनि से विकारों से परे आपके चौथे (तुरीय) धाम को सूचित करता है। हे शरणदाता, ॐ समष्टि और व्यष्टि दोनों रूपों में आपका ही वर्णन करता है।

    The syllable Om, with its three letters A, U and M, names the three Vedas, the three states of consciousness, the three worlds and the three gods; and with its subtle resonance it points to your fourth state, beyond all change. O giver of refuge, Om names you, both whole and in your parts.

28. Shloka 28#

    भवः शर्वो रुद्रः पशुपतिरथोग्रः सहमहां-
    स्तथा भीमेशानाविति यदभिधानाष्टकमिदम् ।
    अमुष्मिन्प्रत्येकं प्रविचरति देव श्रुतिरपि
    प्रियायास्मै धाम्ने प्रणिहितनमस्योऽस्मि भवते ॥

    bhavaḥ śarvo rudraḥ paśupatirathograḥ sahamahāṃ-
    stathā bhīmeśānāviti yadabhidhānāṣṭakamidam |
    amuṣminpratyekaṃ pravicarati deva śrutirapi
    priyāyāsmai dhāmne praṇihitanamasyo'smi bhavate ||

    भव, शर्व, रुद्र, पशुपति, उग्र, महादेव, भीम और ईशान — हे देव, आपके इन आठ नामों में से प्रत्येक का वेद भी वर्णन करता है। सबके प्रिय धाम, आपको मैं प्रणाम करता हूँ।

    Bhava, Sharva, Rudra, Pashupati, Ugra, Mahadeva, Bhima and Ishana — the Veda itself dwells on each of these eight names of yours, O God. To you, the beloved abode of all, I offer my salutations.

29. Shloka 29#

    नमो नेदिष्ठाय प्रियदव दविष्ठाय च नमो
    नमः क्षोदिष्ठाय स्मरहर महिष्ठाय च नमः ।
    नमो वर्षिष्ठाय त्रिनयन यविष्ठाय च नमो
    नमः सर्वस्मै ते तदिदमितिशर्वाय च नमः ॥

    namo nediṣṭhāya priyadava daviṣṭhāya ca namo
    namaḥ kṣodiṣṭhāya smarahara mahiṣṭhāya ca namaḥ |
    namo varṣiṣṭhāya trinayana yaviṣṭhāya ca namo
    namaḥ sarvasmai te tadidamitiśarvāya ca namaḥ ||

    हे वनप्रिय, सबसे निकट और सबसे दूर रहने वाले आपको नमस्कार; हे कामारि, सबसे सूक्ष्म और सबसे महान आपको नमस्कार; हे त्रिनेत्र, सबसे वृद्ध और सबसे युवा आपको नमस्कार। जो सब कुछ हैं, उन्हें नमस्कार, और "यह-वह" से परे शर्व को नमस्कार।

    O lover of solitary forests, salutations to you who are nearest and to you who are farthest; O destroyer of Kama, salutations to you who are smallest and to you who are greatest; O three-eyed one, salutations to you who are oldest and to you who are youngest. Salutations to you who are all, and to you, Sharva, beyond "this" and "that".

30. Shloka 30#

    बहुलरजसे विश्वोत्पत्तौ भवाय नमो नमः
    प्रबलतमसे तत्संहारे हराय नमो नमः ।
    जनसुखकृते सत्त्वोद्रिक्तौ मृडाय नमो नमः
    प्रमहसि पदे निस्त्रैगुण्ये शिवाय नमो नमः ॥

    bahularajase viśvotpattau bhavāya namo namaḥ
    prabalatamase tatsaṃhāre harāya namo namaḥ |
    janasukhakṛte sattvodriktau mṛḍāya namo namaḥ
    pramahasi pade nistraiguṇye śivāya namo namaḥ ||

    सृष्टि के समय रजोगुण से युक्त भव को बार-बार नमस्कार; संहार के समय तमोगुण से युक्त हर को बार-बार नमस्कार; लोगों को सुख देने के लिए सत्त्वगुण से युक्त मृड को बार-बार नमस्कार; और तीनों गुणों से परे परम तेजोमय पद में स्थित शिव को बार-बार नमस्कार।

    Salutations again and again to Bhava, full of rajas in creating the world; to Hara, full of tamas in dissolving it; to Mrida, full of sattva in bringing happiness to people; and to Shiva, in the radiant state beyond the three gunas.

31. Shloka 31#

    कृशपरिणति चेतः क्लेशवश्यं क्व चेदं
    क्व च तव गुणसीमोल्लङ्घिनी शश्वदृद्धिः ।
    इति चकितममन्दीकृत्य मां भक्तिराधा-
    द्वरद चरणयोस्ते वाक्यपुष्पोपहारम् ॥

    kṛśapariṇati cetaḥ kleśavaśyaṃ kva cedaṃ
    kva ca tava guṇasīmollaṅghinī śaśvadṛddhiḥ |
    iti cakitamamandīkṛtya māṃ bhaktirādhā-
    dvarada caraṇayoste vākyapuṣpopahāram ||

    कहाँ दुर्बल और क्लेशों के वश में मेरा यह चित्त, और कहाँ गुणों की सीमा लाँघने वाली आपकी नित्य बढ़ती महिमा! मैं डरा हुआ था, पर भक्ति ने मुझे साहस दिया, हे वरद, कि आपके चरणों में वाणी के फूलों का यह उपहार चढ़ाऊँ।

    How far apart are my feeble mind, ruled by afflictions, and your glory, ever growing beyond all bounds! I was afraid, but devotion gave me courage, O giver of boons, to lay this offering of word-flowers at your feet.

32. Shloka 32#

    असितगिरिसमं स्यात्कज्जलं सिन्धुपात्रे
    सुरतरुवरशाखा लेखनी पत्रमुर्वी ।
    लिखति यदि गृहीत्वा शारदा सर्वकालं
    तदपि तव गुणानामीश पारं न याति ॥

    asitagirisamaṃ syātkajjalaṃ sindhupātre
    surataruvaraśākhā lekhanī patramurvī |
    likhati yadi gṛhītvā śāradā sarvakālaṃ
    tadapi tava guṇānāmīśa pāraṃ na yāti ||

    यदि नीले पर्वत जितना काजल हो, समुद्र दवात हो, कल्पवृक्ष की शाखा लेखनी हो, पूरी पृथ्वी कागज़ हो, और स्वयं सरस्वती इन्हें लेकर सदा लिखती रहें — तब भी, हे ईश, वे आपके गुणों का पार नहीं पा सकतीं।

    If the ink were a mountain of black collyrium mixed in the ocean as an inkpot, the pen a branch of the wish-fulfilling tree, the paper the whole earth, and if Sarasvati herself wrote for all time — even then, O Lord, she would not reach the end of your glories.

33. Phalashruti#

    असुरसुरमुनीन्द्रैरर्चितस्येन्दुमौले-
    र्ग्रथितगुणमहिम्नो निर्गुणस्येश्वरस्य ।
    सकलगणवरिष्ठः पुष्पदन्ताभिधानो
    रुचिरमलघुवृत्तैः स्तोत्रमेतच्चकार ॥

    asurasuramunīndrairarcitasyendumaule-
    rgrathitaguṇamahimno nirguṇasyeśvarasya |
    sakalagaṇavariṣṭhaḥ puṣpadantābhidhāno
    ruciramalaghuvṛttaiḥ stotrametaccakāra ||

    सब गणों में श्रेष्ठ पुष्पदन्त नामक गन्धर्व ने असुरों, देवताओं और मुनिश्रेष्ठों द्वारा पूजित, चन्द्रमौलि, निर्गुण होकर भी गुणों से गुँथी महिमा वाले ईश्वर का यह सुन्दर स्तोत्र दीर्घ छन्दों में रचा।

    Pushpadanta, foremost of all the ganas, composed this lovely hymn in long metres to the Lord who wears the moon on his head, worshipped by demons, gods and great sages, whose glory is woven of qualities though he is beyond all qualities.

34. Phalashruti#

    अहरहरनवद्यं धूर्जटेः स्तोत्रमेतत्
    पठति परमभक्त्या शुद्धचित्तः पुमान्यः ।
    स भवति शिवलोके रुद्रतुल्यस्तथात्र
    प्रचुरतरधनायुःपुत्रवान्कीर्तिमांश्च ॥

    aharaharanavadyaṃ dhūrjaṭeḥ stotrametat
    paṭhati paramabhaktyā śuddhacittaḥ pumānyaḥ |
    sa bhavati śivaloke rudratulyastathātra
    pracurataradhanāyuḥputravānkīrtimāṃśca ||

    जो शुद्ध चित्त वाला मनुष्य परम भक्ति से धूर्जटि (शिव) के इस निर्दोष स्तोत्र का प्रतिदिन पाठ करता है, वह शिवलोक में रुद्र के समान होता है और यहाँ भी प्रचुर धन, आयु, सन्तान और कीर्ति से युक्त होता है।

    Whoever, with a pure heart and supreme devotion, recites this faultless hymn to Dhurjati (Shiva) day after day, becomes like Rudra in Shiva's world, and here on earth is blessed with abundant wealth, long life, children and fame.

35. Phalashruti#

    महेशान्नापरो देवो महिम्नो नापरा स्तुतिः ।
    अघोरान्नापरो मन्त्रो नास्ति तत्त्वं गुरोः परम् ॥

    maheśānnāparo devo mahimno nāparā stutiḥ |
    aghorānnāparo mantro nāsti tattvaṃ guroḥ param ||

    महेश से बढ़कर कोई देवता नहीं, महिम्न से बढ़कर कोई स्तुति नहीं, अघोर से बढ़कर कोई मन्त्र नहीं, और गुरु से बढ़कर कोई तत्त्व नहीं।

    There is no god higher than Mahesha, no hymn higher than the Mahimna, no mantra higher than Aghora, and no truth higher than the guru.

36. Phalashruti#

    दीक्षा दानं तपस्तीर्थं ज्ञानं यागादिकाः क्रियाः ।
    महिम्नस्तवपाठस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम् ॥

    dīkṣā dānaṃ tapastīrthaṃ jñānaṃ yāgādikāḥ kriyāḥ |
    mahimnastavapāṭhasya kalāṃ nārhanti ṣoḍaśīm ||

    दीक्षा, दान, तप, तीर्थ, ज्ञान और यज्ञ आदि कर्म महिम्न स्तोत्र के पाठ के सोलहवें अंश के बराबर भी नहीं हैं।

    Initiation, charity, austerity, pilgrimage, knowledge and rituals such as sacrifice are not worth a sixteenth part of reciting the Mahimna Stotram.

37. Phalashruti#

    कुसुमदशननामा सर्वगन्धर्वराजः
    शशिधरवरमौलेर्देवदेवस्य दासः ।
    स खलु निजमहिम्नो भ्रष्ट एवास्य रोषा-
    त्स्तवनमिदमकार्षीद्दिव्यदिव्यं महिम्नः ॥

    kusumadaśananāmā sarvagandharvarājaḥ
    śaśidharavaramaulerdevadevasya dāsaḥ |
    sa khalu nijamahimno bhraṣṭa evāsya roṣā-
    tstavanamidamakārṣīddivyadivyaṃ mahimnaḥ ||

    कुसुमदशन (पुष्पदन्त) नामक सब गन्धर्वों के राजा, जो चन्द्रमौलि देवाधिदेव के दास थे, शिव के क्रोध से अपनी महिमा (शक्ति) से भ्रष्ट हो गए। तब उन्होंने महिमा का यह अत्यन्त दिव्य स्तोत्र रचा।

    Kusumadashana (Pushpadanta), king of all the gandharvas and servant of the god of gods who wears the moon on his head, lost his powers through Shiva's anger. He then composed this most divine hymn of the Lord's greatness.

38. Phalashruti#

    सुरवरमुनिपूज्यं स्वर्गमोक्षैकहेतुं
    पठति यदि मनुष्यः प्राञ्जलिर्नान्यचेताः ।
    व्रजति शिवसमीपं किन्नरैः स्तूयमानः
    स्तवनमिदममोघं पुष्पदन्तप्रणीतम् ॥

    suravaramunipūjyaṃ svargamokṣaikahetuṃ
    paṭhati yadi manuṣyaḥ prāñjalirnānyacetāḥ |
    vrajati śivasamīpaṃ kinnaraiḥ stūyamānaḥ
    stavanamidamamoghaṃ puṣpadantapraṇītam ||

    यदि कोई मनुष्य हाथ जोड़कर, एकाग्र मन से, श्रेष्ठ देवताओं और मुनियों द्वारा पूजित, स्वर्ग और मोक्ष के एकमात्र कारण, पुष्पदन्त द्वारा रचे इस अमोघ स्तोत्र का पाठ करता है, तो वह किन्नरों से स्तुति पाता हुआ शिव के समीप जाता है।

    If a person recites with folded hands and undivided mind this unfailing hymn composed by Pushpadanta, worshipped by the best of gods and sages, the one cause of heaven and liberation, he goes to Shiva, praised by the kinnaras.

39. Phalashruti#

    श्रीपुष्पदन्तमुखपङ्कजनिर्गतेन
    स्तोत्रेण किल्बिषहरेण हरप्रियेण ।
    कण्ठस्थितेन पठितेन समाहितेन
    सुप्रीणितो भवति भूतपतिर्महेशः ॥

    śrīpuṣpadantamukhapaṅkajanirgatena
    stotreṇa kilbiṣahareṇa harapriyeṇa |
    kaṇṭhasthitena paṭhitena samāhitena
    suprīṇito bhavati bhūtapatirmaheśaḥ ||

    श्री पुष्पदन्त के मुखकमल से निकले, पाप हरने वाले, हर को प्रिय इस स्तोत्र को कण्ठस्थ करके एकाग्रता से पढ़ने पर भूतपति महेश अत्यन्त प्रसन्न होते हैं।

    By this hymn, which came forth from the lotus mouth of Shri Pushpadanta, which removes sin and is dear to Hara, learnt by heart and recited with a collected mind, Mahesha, lord of all beings, is greatly pleased.

40. Phalashruti#

    इत्येषा वाङ्मयी पूजा श्रीमच्छङ्करपादयोः ।
    अर्पिता तेन देवेशः प्रीयतां मे सदाशिवः ॥

    ityeṣā vāṅmayī pūjā śrīmacchaṅkarapādayoḥ |
    arpitā tena deveśaḥ prīyatāṃ me sadāśivaḥ ||

    इस प्रकार यह वाणीमयी पूजा श्री शंकर के चरणों में अर्पित है। इससे देवेश्वर सदाशिव मुझ पर प्रसन्न हों।

    Thus this worship made of words is offered at the feet of Shri Shankara. May Sadashiva, Lord of the gods, be pleased with me by it.

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