Bhagavad Gita Chapter 2 – Sankhya Yoga (Hindi & English)

Verse 2.1 · SanjayaOpen →

सञ्जय उवाच ।
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥

sañjaya uvāca |
taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam |
viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||

संजय ने कहा: करुणा से घिरे, आँसुओं से भरी व्याकुल आँखों वाले और शोक में डूबे अर्जुन से मधुसूदन (श्रीकृष्ण) ने यह बात कही।

Sanjaya said: To Arjuna, overcome with pity, his eyes troubled and full of tears, and sunk in despair, Madhusudana (Krishna) spoke these words.
Verse 2.2 · Sri KrishnaOpen →

श्रीभगवानुवाच ।
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥

śrībhagavānuvāca |
kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam |
anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||

श्रीभगवान ने कहा: हे अर्जुन, इस संकट के समय तुम्हें यह मोह कहाँ से आ गया? यह श्रेष्ठ पुरुषों के योग्य नहीं है, न स्वर्ग दिलाता है और न ही यश।

The Blessed Lord said: Arjuna, where has this weakness come from at such a critical moment? It does not suit a noble person, it does not lead to heaven, and it brings disgrace.
Verse 2.3 · Sri KrishnaOpen →

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥

klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate |
kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa ||

हे पार्थ, कायरता को मत अपनाओ, यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हे परन्तप (शत्रुओं को तपाने वाले), हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को छोड़कर खड़े हो जाओ।

Do not give in to unmanliness, Partha (Arjuna); it does not become you. Cast off this petty weakness of heart and rise up, O Parantapa (scorcher of foes).
Verse 2.4 · ArjunaOpen →

अर्जुन उवाच ।
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥

arjuna uvāca |
kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṅkhye droṇaṃ ca madhusūdana |
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||

अर्जुन ने कहा: हे मधुसूदन, मैं युद्ध में भीष्म और द्रोण पर बाण कैसे चलाऊँ? हे शत्रुनाशक, वे तो मेरे लिए पूजनीय हैं।

Arjuna said: O Madhusudana, how can I fight Bhishma and Drona in battle with arrows? They are worthy of my worship, O destroyer of enemies.
Verse 2.5 · ArjunaOpen →

गुरूनहत्वा हि महानुभावान्
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥

gurūnahatvā hi mahānubhāvān
śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke |
hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva
bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||

इन महान गुरुजनों को मारने से तो इस संसार में भिक्षा माँगकर जीना भी अच्छा है। अर्थ की कामना वाले इन गुरुओं को मारकर मैं यहाँ खून से सने भोग ही भोगूँगा।

It would be better to live in this world even by begging than to kill these noble elders. By killing my teachers, even if they seek wealth, I would only enjoy pleasures stained with blood.
Verse 2.6 · ArjunaOpen →

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषामस्-
तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo
yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ |
yāneva hatvā na jijīviṣāmas-
te'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||

हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए क्या अच्छा है, हम उन्हें जीतें या वे हमें जीतें। जिन्हें मारकर हम जीना भी नहीं चाहते, वही धृतराष्ट्र के पुत्र सामने खड़े हैं।

We do not know which is better for us, that we should conquer them or that they should conquer us. The sons of Dhritarashtra, after killing whom we would not even wish to live, stand before us.
Verse 2.7 · ArjunaOpen →

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ |
yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme
śiṣyaste'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||

दीनता के दोष से मेरा स्वभाव दब गया है और धर्म के विषय में मेरी बुद्धि भ्रमित है। मैं आपसे पूछता हूँ, जो निश्चित रूप से कल्याणकारी हो वह मुझे बताइए। मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण में हूँ, मुझे उपदेश दीजिए।

My nature is overpowered by weakness and pity, and my mind is confused about what is right. I ask you: tell me for certain what is best for me. I am your disciple; I have taken refuge in you. Guide me.
Verse 2.8 · ArjunaOpen →

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām |
avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ
rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||

पृथ्वी का निष्कण्टक, समृद्ध राज्य या देवताओं का स्वामित्व पाकर भी मुझे ऐसा कोई उपाय नहीं दिखता जो इन्द्रियों को सुखा देने वाले मेरे इस शोक को दूर कर सके।

I see nothing that could remove this grief which is drying up my senses, even if I were to gain an unrivalled, prosperous kingdom on earth or even lordship over the gods.
Verse 2.9 · SanjayaOpen →

सञ्जय उवाच ।
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥

sañjaya uvāca |
evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapa |
na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||

संजय ने कहा: हे राजन, श्रीकृष्ण से ऐसा कहकर, गुडाकेश अर्जुन ने गोविन्द से कहा कि 'मैं युद्ध नहीं करूँगा', और चुप हो गए।

Sanjaya said: O scorcher of foes (Dhritarashtra), having spoken thus to Hrishikesha (Krishna), Gudakesha (Arjuna) said to Govinda, 'I will not fight,' and fell silent.
Verse 2.10 · SanjayaOpen →

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata |
senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ ||

हे भारत, तब दोनों सेनाओं के बीच शोक में डूबे अर्जुन से श्रीकृष्ण ने मानो मुस्कुराते हुए ये वचन कहे।

Then, O Bharata (Dhritarashtra), Hrishikesha, as if smiling, spoke these words to the grieving Arjuna in the middle of the two armies.
Verse 2.11 · Sri KrishnaOpen →

श्रीभगवानुवाच ।
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥

śrībhagavānuvāca |
aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase |
gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||

श्रीभगवान ने कहा: तुम उनके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के योग्य नहीं हैं, और बातें ज्ञानियों जैसी करते हो। सच्चे ज्ञानी न मरे हुओं के लिए शोक करते हैं, न जीवितों के लिए।

The Blessed Lord said: You grieve for those who should not be grieved for, and yet you speak words that sound wise. The truly wise grieve neither for the dead nor for the living.
Verse 2.12 · Sri KrishnaOpen →

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥

na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ |
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||

ऐसा कभी नहीं था कि मैं न रहा होऊँ, या तुम न रहे हो, या ये राजा न रहे हों। और न ही ऐसा होगा कि आगे हम सब न रहें।

There was never a time when I did not exist, nor you, nor these kings; nor will any of us ever cease to exist in the future.
Verse 2.13 · Sri KrishnaOpen →

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥

dehino'sminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā |
tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||

जैसे इस शरीर में आत्मा बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुज़रती है, वैसे ही वह दूसरा शरीर प्राप्त करती है। धीर पुरुष इससे मोहित नहीं होता।

Just as the embodied soul passes through childhood, youth and old age in this body, so too it passes into another body. The steady-minded are not confused by this.
Verse 2.14 · Sri KrishnaOpen →

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ |
āgamāpāyino'nityāstāṃstitikṣasva bhārata ||

हे कुन्तीपुत्र, इन्द्रियों और विषयों के संयोग से सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख मिलते हैं। ये आते-जाते रहते हैं और अस्थायी हैं। हे भारत, इन्हें धैर्य से सहन करो।

O son of Kunti, contacts of the senses with their objects bring cold and heat, pleasure and pain. They come and go and are not lasting. Bear them patiently, O Bharata (Arjuna).
Verse 2.15 · Sri KrishnaOpen →

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥

yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha |
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so'mṛtatvāya kalpate ||

हे पुरुषश्रेष्ठ, जिस धीर मनुष्य को ये विचलित नहीं करते, जो सुख और दुःख में एक-सा रहता है, वही अमरत्व के योग्य होता है।

O best among men, the steady person whom these do not disturb, who remains the same in pain and pleasure, becomes fit for immortality.
Verse 2.16 · Sri KrishnaOpen →

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |
ubhayorapi dṛṣṭo'ntastvanayostattvadarśibhiḥ ||

असत् का कोई अस्तित्व नहीं होता और सत् का कभी अभाव नहीं होता। तत्त्व को जानने वालों ने इन दोनों का सार देख लिया है।

The unreal never comes into being, and the real never ceases to be. Those who see the truth have understood the final nature of both.
Verse 2.17 · Sri KrishnaOpen →

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam |
vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ||

जिससे यह सारा जगत व्याप्त है, उसे अविनाशी जानो। उस अविनाशी का नाश कोई भी नहीं कर सकता।

Know that to be indestructible by which all this world is pervaded. No one can bring about the destruction of that imperishable reality.
Verse 2.18 · Sri KrishnaOpen →

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ |
anāśino'prameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||

नित्य, अविनाशी और अपरिमेय आत्मा के ये शरीर नाशवान कहे गए हैं। इसलिए हे भारत, युद्ध करो।

These bodies of the eternal, indestructible and immeasurable embodied soul are said to have an end. Therefore, fight, O Bharata.
Verse 2.19 · Sri KrishnaOpen →

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥

ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam |
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||

जो आत्मा को मारने वाला समझता है और जो उसे मरा हुआ मानता है, वे दोनों ही सत्य नहीं जानते। आत्मा न किसी को मारती है, न मारी जाती है।

One who thinks the Self is a killer, and one who thinks it is killed, both fail to understand. The Self neither kills nor is killed.
Verse 2.20 · Sri KrishnaOpen →

न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ |
ajo nityaḥ śāśvato'yaṃ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre ||

आत्मा न कभी जन्म लेती है, न कभी मरती है। न वह उत्पन्न होकर फिर न रहने वाली है। वह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है, शरीर के मारे जाने पर भी वह नहीं मरती।

The Self is never born, nor does it ever die. It did not come into being and will not cease to be. Unborn, eternal, everlasting and ancient, it is not killed when the body is killed.
Verse 2.21 · Sri KrishnaOpen →

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥

vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam |
kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||

हे पार्थ, जो मनुष्य इस आत्मा को अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह कैसे किसी को मरवा सकता है या किसी को मार सकता है?

Partha, how can a person who knows the Self to be indestructible, eternal, unborn and unchanging kill anyone, or cause anyone to be killed?
Verse 2.22 · Sri KrishnaOpen →

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥

vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro'parāṇi |
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇā-
nyanyāni saṃyāti navāni dehī ||

जैसे मनुष्य पुराने कपड़े उतारकर नए कपड़े पहन लेता है, वैसे ही आत्मा पुराने शरीरों को छोड़कर नए शरीरों को प्राप्त करती है।

Just as a person discards worn-out clothes and puts on new ones, so the embodied soul discards worn-out bodies and enters new ones.
Verse 2.23 · Sri KrishnaOpen →

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥

nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ |
na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||

इस आत्मा को न शस्त्र काट सकते हैं, न आग जला सकती है, न पानी भिगो सकता है और न हवा सुखा सकती है।

Weapons cannot cut the Self, fire cannot burn it, water cannot make it wet, and the wind cannot dry it up.
Verse 2.24 · Sri KrishnaOpen →

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥

acchedyo'yamadāhyo'yamakledyo'śoṣya eva ca |
nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo'yaṃ sanātanaḥ ||

यह आत्मा न काटी जा सकती है, न जलाई जा सकती है, न भिगोई जा सकती है और न सुखाई जा सकती है। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सनातन है।

The Self cannot be cut, burned, wetted or dried. It is eternal, present everywhere, stable, unmoving and has existed for all time.
Verse 2.25 · Sri KrishnaOpen →

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥

avyakto'yamacintyo'yamavikāryo'yamucyate |
tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||

यह आत्मा अव्यक्त, अचिन्त्य और विकाररहित कही जाती है। इसलिए इसे ऐसा जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

It is said to be unmanifest, beyond thought and beyond change. So, knowing it to be such, you should not grieve.
Verse 2.26 · Sri KrishnaOpen →

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥

atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam |
tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||

और यदि तुम इसे बार-बार जन्म लेने वाली और बार-बार मरने वाली भी मानो, तब भी हे महाबाहो, तुम्हें इस प्रकार शोक नहीं करना चाहिए।

And even if you think the Self is constantly born and constantly dies, even then, O mighty-armed one, you should not grieve like this.
Verse 2.27 · Sri KrishnaOpen →

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca |
tasmādaparihārye'rthe na tvaṃ śocitumarhasi ||

क्योंकि जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है उसका जन्म निश्चित है। इसलिए जो टाला नहीं जा सकता, उसके लिए शोक मत करो।

For death is certain for whatever is born, and birth is certain for whatever dies. So you should not grieve over what cannot be avoided.
Verse 2.28 · Sri KrishnaOpen →

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata |
avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||

हे भारत, सभी प्राणी जन्म से पहले अप्रकट थे, बीच में प्रकट होते हैं और मृत्यु के बाद फिर अप्रकट हो जाते हैं। फिर इसमें शोक कैसा?

O Bharata, beings are unmanifest in their beginning, manifest in their middle state, and unmanifest again at their end. What is there to lament?
Verse 2.29 · Sri KrishnaOpen →

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥

āścaryavatpaśyati kaścidena-
māścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ |
āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti
śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||

कोई इस आत्मा को आश्चर्य की तरह देखता है, कोई आश्चर्य की तरह इसका वर्णन करता है, और कोई आश्चर्य की तरह इसके बारे में सुनता है। फिर भी सुनकर भी कोई इसे ठीक से नहीं जान पाता।

Some look upon the Self as a wonder, some speak of it as a wonder, and others hear of it as a wonder; yet even after hearing, no one truly knows it.
Verse 2.30 · Sri KrishnaOpen →

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥

dehī nityamavadhyo'yaṃ dehe sarvasya bhārata |
tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||

हे भारत, सबके शरीर में रहने वाली यह आत्मा सदा अवध्य है। इसलिए तुम्हें किसी भी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

O Bharata, the Self dwelling in the body of every being is eternal and can never be slain. Therefore you should not grieve for any creature.
Verse 2.31 · Sri KrishnaOpen →

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi |
dharmyāddhi yuddhācchreyo'nyatkṣatriyasya na vidyate ||

अपने स्वधर्म को देखकर भी तुम्हें डगमगाना नहीं चाहिए। क्षत्रिय के लिए धर्मयुद्ध से बढ़कर कल्याणकारी कुछ भी नहीं है।

Considering also your own duty, you should not waver. For a kshatriya (warrior), there is nothing better than a righteous war.
Verse 2.32 · Sri KrishnaOpen →

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥

yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam |
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam ||

हे पार्थ, अपने-आप सामने आया यह युद्ध स्वर्ग के खुले द्वार के समान है। ऐसा युद्ध भाग्यशाली क्षत्रियों को ही मिलता है।

Partha, fortunate are the warriors who get such a war, which has come on its own like an open gateway to heaven.
Verse 2.33 · Sri KrishnaOpen →

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥

atha cettvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi |
tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||

परन्तु यदि तुम यह धर्मयुद्ध नहीं करोगे, तो अपने स्वधर्म और कीर्ति को खोकर पाप के भागी बनोगे।

But if you will not fight this righteous war, then, abandoning your duty and your honour, you will incur sin.
Verse 2.34 · Sri KrishnaOpen →

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥

akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te'vyayām |
sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||

लोग सदा तुम्हारी अपकीर्ति की चर्चा करेंगे। और सम्मानित व्यक्ति के लिए अपयश मृत्यु से भी बढ़कर है।

People will speak of your dishonour for all time. And for one who has been respected, disgrace is worse than death.
Verse 2.35 · Sri KrishnaOpen →

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥

bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ |
yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||

महारथी समझेंगे कि तुम डर के कारण युद्ध से हट गए। जिनकी दृष्टि में तुम बहुत सम्मानित थे, उनकी नज़र में तुम छोटे हो जाओगे।

The great chariot-warriors will think you withdrew from battle out of fear, and those who held you in high esteem will think little of you.
Verse 2.36 · Sri KrishnaOpen →

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥

avācyavādāṃśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ |
nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||

तुम्हारे शत्रु तुम्हारी सामर्थ्य की निन्दा करते हुए बहुत-सी न कहने योग्य बातें कहेंगे। इससे अधिक दुःख की बात और क्या होगी?

Your enemies will say many unspeakable things about you, mocking your ability. What could be more painful than that?
Verse 2.37 · Sri KrishnaOpen →

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥

hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm |
tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||

यदि तुम युद्ध में मारे गए तो स्वर्ग पाओगे, और यदि जीत गए तो पृथ्वी का राज्य भोगोगे। इसलिए हे कुन्तीपुत्र, युद्ध का निश्चय करके खड़े हो जाओ।

If you are killed, you will reach heaven; if you win, you will enjoy the earth. So rise up, son of Kunti, resolved to fight.
Verse 2.38 · Sri KrishnaOpen →

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau |
tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||

सुख-दुःख, लाभ-हानि और जीत-हार को एक समान मानकर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। ऐसा करने से तुम्हें पाप नहीं लगेगा।

Treating pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat as the same, get ready for battle. In this way you will not incur sin.
Verse 2.39 · Sri KrishnaOpen →

एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥

eṣā te'bhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu |
buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||

यह बुद्धि तुम्हें सांख्य (ज्ञान) के अनुसार बताई गई। अब इसे योग (कर्मयोग) के अनुसार सुनो। हे पार्थ, इस बुद्धि से युक्त होकर तुम कर्म के बन्धन से छूट जाओगे।

This understanding has been explained to you according to Sankhya (knowledge). Now hear it according to Yoga (the discipline of action). Endowed with this understanding, Partha, you will break free from the bondage of action.
Verse 2.40 · Sri KrishnaOpen →

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥

nehābhikramanāśo'sti pratyavāyo na vidyate |
svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||

इस मार्ग में किया गया प्रयास कभी नष्ट नहीं होता और इसका उलटा फल भी नहीं होता। इस धर्म का थोड़ा-सा पालन भी बड़े भय से रक्षा करता है।

On this path no effort is ever lost, and no harm results from it. Even a little practice of this dharma protects one from great fear.
Verse 2.41 · Sri KrishnaOpen →

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana |
bahuśākhā hyanantāśca buddhayo'vyavasāyinām ||

हे कुरुनन्दन, इस मार्ग में निश्चयवाली बुद्धि एक ही होती है। पर जिनका निश्चय दृढ़ नहीं, उनकी बुद्धियाँ अनेक शाखाओं वाली और अनन्त होती हैं।

O joy of the Kurus (Arjuna), on this path the resolute mind is single and focused. But the thoughts of the irresolute are many-branched and endless.
Verse 2.42 · Sri KrishnaOpen →

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥

yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ |
vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||

हे पार्थ, जो अविवेकी लोग वेदों के कर्मकाण्डी वचनों में ही रमे रहते हैं और कहते हैं कि इसके सिवा और कुछ नहीं है, वे दिखावटी, लुभावनी वाणी बोलते हैं।

Partha, the unwise speak flowery words, delighting in the letter of the Vedas and claiming that there is nothing beyond them.
Verse 2.43 · Sri KrishnaOpen →

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām |
kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||

वे कामनाओं से भरे और स्वर्ग को ही परम लक्ष्य मानने वाले होते हैं। वे भोग और ऐश्वर्य पाने के लिए अनेक प्रकार के कर्मकाण्डों की प्रशंसा करते हैं, जो जन्म और कर्मफल देने वाले हैं।

Full of desires and intent on heaven, they praise many elaborate rites that promise rebirth as the fruit of action and aim at pleasure and power.
Verse 2.44 · Sri KrishnaOpen →

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥

bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām |
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||

जो भोग और ऐश्वर्य में आसक्त हैं और जिनका मन उस वाणी से हर लिया गया है, उनकी बुद्धि समाधि में स्थिर होकर दृढ़ निश्चयवाली नहीं बन पाती।

Those attached to pleasure and power, whose minds are carried away by such words, do not develop the resolute understanding that settles in deep concentration (samadhi).
Verse 2.45 · Sri KrishnaOpen →

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna |
nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||

वेद तीनों गुणों के विषयों का वर्णन करते हैं। हे अर्जुन, तुम तीनों गुणों से ऊपर उठो। द्वन्द्वों से मुक्त, सदा सत्त्व में स्थित, पाने और बचाने की चिन्ता से रहित होकर आत्मनिष्ठ बनो।

The Vedas deal with the three gunas (qualities of nature). Arjuna, rise above the three gunas: be free of the pairs of opposites, ever established in purity, unconcerned with gaining and keeping, and centred in the Self.
Verse 2.46 · Sri KrishnaOpen →

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake |
tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||

जब चारों ओर जल ही जल भरा हो, तब छोटे जलाशय का जितना प्रयोजन रह जाता है, उतना ही प्रयोजन तत्त्व को जानने वाले ब्राह्मण के लिए सब वेदों का रह जाता है।

Whatever use a small well has when there is water flooding everywhere, that much use do all the Vedas have for a Brahmin who knows the truth.
Verse 2.47 · Sri KrishnaOpen →

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana |
mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo'stvakarmaṇi ||

तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने पर है, उसके फल पर कभी नहीं। कर्मफल को अपना उद्देश्य मत बनाओ, और कर्म न करने में भी तुम्हारी आसक्ति न हो।

Your right is to action alone, never to its fruits. Do not let the fruits of action be your motive, and do not be attached to inaction either.
Verse 2.48 · Sri KrishnaOpen →

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya |
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||

हे धनञ्जय, आसक्ति छोड़कर और सफलता-असफलता में समान रहकर, योग में स्थित होकर कर्म करो। यही समभाव योग कहलाता है।

Established in yoga, perform your actions, Dhananjaya (Arjuna), giving up attachment and staying even-minded in success and failure. This evenness of mind is called yoga.
Verse 2.49 · Sri KrishnaOpen →

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥

dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya |
buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||

हे धनञ्जय, बुद्धियोग की तुलना में फल की इच्छा से किया गया कर्म बहुत तुच्छ है। इसलिए समबुद्धि की शरण लो। फल के लिए कर्म करने वाले दीन होते हैं।

Action done for its results is far inferior to action guided by the yoga of understanding, Dhananjaya. Take refuge in this understanding; those who work only for results are pitiable.
Verse 2.50 · Sri KrishnaOpen →

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte |
tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||

समबुद्धि से युक्त मनुष्य इसी जीवन में पुण्य और पाप दोनों से मुक्त हो जाता है। इसलिए योग में लग जाओ, क्योंकि कर्मों में कुशलता ही योग है।

One who is endowed with this understanding leaves behind both good and bad deeds even in this life. So devote yourself to yoga; yoga is skill in action.
Verse 2.51 · Sri KrishnaOpen →

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥

karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ |
janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam ||

समबुद्धि से युक्त ज्ञानी कर्म से उत्पन्न होने वाले फल को त्याग देते हैं। वे जन्म के बन्धन से छूटकर दुःखरहित परमपद को प्राप्त होते हैं।

The wise, endowed with this understanding, give up the fruits born of action. Freed from the bondage of birth, they reach the state beyond all suffering.
Verse 2.52 · Sri KrishnaOpen →

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥

yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati |
tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||

जब तुम्हारी बुद्धि मोह के दलदल को पार कर लेगी, तब तुम सुने हुए और सुने जाने वाले सभी विषयों से विरक्त हो जाओगे।

When your understanding crosses beyond the thicket of delusion, you will become indifferent to all that you have heard and all that is yet to be heard.
Verse 2.53 · Sri KrishnaOpen →

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā |
samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||

अनेक प्रकार की बातें सुनकर भ्रमित हुई तुम्हारी बुद्धि जब समाधि में अचल और स्थिर हो जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त करोगे।

When your understanding, now confused by conflicting teachings, becomes firm and unshaken in deep concentration, then you will attain yoga.
Verse 2.54 · ArjunaOpen →

अर्जुन उवाच ।
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥

arjuna uvāca |
sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava |
sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||

अर्जुन ने कहा: हे केशव, समाधि में स्थित स्थिरबुद्धि (स्थितप्रज्ञ) मनुष्य के क्या लक्षण हैं? वह कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है?

Arjuna said: O Keshava, what are the marks of one whose wisdom is steady and who is absorbed in samadhi? How does such a person speak, how does he sit, and how does he move?
Verse 2.55 · Sri KrishnaOpen →

श्रीभगवानुवाच ।
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥

śrībhagavānuvāca |
prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān |
ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||

श्रीभगवान ने कहा: हे पार्थ, जब मनुष्य मन में उठने वाली सारी कामनाओं को त्याग देता है और अपने-आप में ही सन्तुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।

The Blessed Lord said: Partha, when a person gives up all the desires that arise in the mind and is content in the Self, by the Self alone, he is said to be of steady wisdom.
Verse 2.56 · Sri KrishnaOpen →

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ |
vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||

जिसका मन दुःख में व्याकुल नहीं होता, सुख की जिसे लालसा नहीं, और जो राग, भय और क्रोध से मुक्त है, वह स्थिरबुद्धि मुनि कहलाता है।

One whose mind is not shaken by sorrow, who does not crave pleasures, and who is free from attachment, fear and anger, is called a sage of steady mind.
Verse 2.57 · Sri KrishnaOpen →

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham |
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||

जो किसी भी चीज़ में आसक्त नहीं है, जो शुभ मिलने पर प्रसन्न नहीं होता और अशुभ मिलने पर द्वेष नहीं करता, उसकी बुद्धि स्थिर है।

One who is without attachment anywhere, who neither rejoices on meeting what is pleasant nor resents what is unpleasant, has wisdom that is firmly established.
Verse 2.58 · Sri KrishnaOpen →

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo'ṅgānīva sarvaśaḥ |
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||

जैसे कछुआ अपने अंगों को सब ओर से समेट लेता है, वैसे ही जब मनुष्य अपनी इन्द्रियों को विषयों से हटा लेता है, तब उसकी बुद्धि स्थिर होती है।

When such a person fully draws back the senses from their objects, as a tortoise draws in its limbs, his wisdom is firmly established.
Verse 2.59 · Sri KrishnaOpen →

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ |
rasavarjaṃ raso'pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||

जो विषयों को ग्रहण नहीं करता, उससे विषय तो छूट जाते हैं, पर उनका रस (आसक्ति) बना रहता है। परमात्मा का अनुभव होने पर वह रस भी मिट जाता है।

Sense objects fall away from one who abstains from them, but the taste for them remains. Even that taste fades away once the Supreme is seen.
Verse 2.60 · Sri KrishnaOpen →

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ |
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||

हे कुन्तीपुत्र, प्रयत्न करने वाले विवेकी मनुष्य के मन को भी ये प्रबल इन्द्रियाँ ज़बरदस्ती खींच ले जाती हैं।

O son of Kunti, the turbulent senses forcibly carry away the mind even of a wise person who is striving for control.
Verse 2.61 · Sri KrishnaOpen →

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ |
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||

इन सब इन्द्रियों को वश में करके मनुष्य को संयमित होकर मेरे परायण होकर बैठना चाहिए। जिसकी इन्द्रियाँ वश में हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।

Restraining all the senses, one should sit disciplined, devoted to Me. One whose senses are under control has wisdom that is firmly established.
Verse 2.62 · Sri KrishnaOpen →

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥

dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate |
saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho'bhijāyate ||

विषयों का चिन्तन करने से मनुष्य को उनमें आसक्ति हो जाती है। आसक्ति से कामना पैदा होती है, और कामना में बाधा आने पर क्रोध उत्पन्न होता है।

When a person dwells on sense objects, attachment to them arises. From attachment comes desire, and from desire comes anger.
Verse 2.63 · Sri KrishnaOpen →

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ |
smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ||

क्रोध से मूढ़ता आती है, मूढ़ता से स्मृति भ्रमित होती है, स्मृति के भ्रम से बुद्धि नष्ट होती है, और बुद्धि नष्ट होने पर मनुष्य का पतन हो जाता है।

From anger comes delusion, from delusion confusion of memory, from loss of memory the ruin of understanding, and with the ruin of understanding one is lost.
Verse 2.64 · Sri KrishnaOpen →

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥

rāgadveṣaviyuktaistu viṣayānindriyaiścaran |
ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||

परन्तु जो संयमी मनुष्य राग-द्वेष से रहित और अपने वश में रहने वाली इन्द्रियों के साथ विषयों के बीच विचरता है, वह मन की प्रसन्नता प्राप्त करता है।

But a self-disciplined person, moving among sense objects with senses under control and free from attraction and aversion, attains inner calm.
Verse 2.65 · Sri KrishnaOpen →

प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥

prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate |
prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||

उस प्रसन्नता से उसके सारे दुःख मिट जाते हैं, क्योंकि प्रसन्न चित्त वाले मनुष्य की बुद्धि जल्दी ही स्थिर हो जाती है।

In that calm all sorrows come to an end, for the understanding of one whose mind is serene soon becomes firmly settled.
Verse 2.66 · Sri KrishnaOpen →

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā |
na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||

जिसका मन संयमित नहीं, उसकी बुद्धि स्थिर नहीं होती और उसमें ध्यान-भावना भी नहीं होती। भावना के बिना शान्ति नहीं, और शान्ति के बिना सुख कहाँ?

One who is undisciplined has no steady understanding and no meditation. Without meditation there is no peace, and without peace, how can there be happiness?
Verse 2.67 · Sri KrishnaOpen →

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano'nuvidhīyate |
tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||

विषयों में भटकती इन्द्रियों के पीछे जब मन चल पड़ता है, तो वह बुद्धि को वैसे ही बहा ले जाता है जैसे हवा पानी में नाव को बहा ले जाती है।

When the mind follows the wandering senses, it carries away one's understanding, just as the wind carries away a boat on the water.
Verse 2.68 · Sri KrishnaOpen →

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ |
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||

इसलिए हे महाबाहो, जिसकी इन्द्रियाँ सब प्रकार से विषयों से रोकी हुई हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।

Therefore, O mighty-armed one, the person whose senses are fully withdrawn from their objects has wisdom that is firmly established.
Verse 2.69 · Sri KrishnaOpen →

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥

yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī |
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||

जो सब प्राणियों के लिए रात है, उसमें संयमी पुरुष जागता है। और जिसमें सब प्राणी जागते हैं, वह तत्त्वदर्शी मुनि के लिए रात है।

What is night for all beings is the time of waking for the self-controlled. And what is waking for all beings is night for the sage who sees.
Verse 2.70 · Sri KrishnaOpen →

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ
samudramāpaḥ praviśanti yadvat |
tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarve
sa śāntimāpnoti na kāmakāmī ||

जैसे नदियों का जल सब ओर से भरते हुए भी अचल रहने वाले समुद्र में समा जाता है, वैसे ही जिसमें सारी कामनाएँ बिना विकार के समा जाती हैं, वही शान्ति पाता है, कामनाओं के पीछे भागने वाला नहीं।

As waters flow into the ocean, which is ever being filled yet stays unmoved within its bounds, so the one into whom all desires enter in this way attains peace, not the one who chases desires.
Verse 2.71 · Sri KrishnaOpen →

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ |
nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati ||

जो मनुष्य सारी कामनाओं को छोड़कर, लालसा, ममता और अहंकार से रहित होकर विचरता है, वही शान्ति को प्राप्त होता है।

The person who gives up all desires and moves about free from longing, without any sense of 'mine' and without ego, attains peace.
Verse 2.72 · Sri KrishnaOpen →

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati |
sthitvāsyāmantakāle'pi brahmanirvāṇamṛcchati ||

हे पार्थ, यही ब्राह्मी स्थिति है। इसे पाकर मनुष्य फिर कभी मोहित नहीं होता। अन्त समय में भी इसमें स्थित रहकर वह ब्रह्मनिर्वाण को प्राप्त होता है।

Partha, this is the state of Brahman. Having reached it, one is never deluded again. Abiding in it even at the hour of death, one attains liberation in Brahman (brahma-nirvana).

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About Chapter 2 — Sankhya Yoga

Seeing Arjuna weeping and confused, Krishna rebukes his weakness and urges him to stand up. Arjuna admits he cannot decide what is right and asks Krishna to teach him as a disciple. Krishna begins his teaching with the nature of the Self: it is eternal, unborn and indestructible, while bodies alone perish, so the wise do not grieve. He then reminds Arjuna of his duty as a warrior. Next he explains the yoga of action: to work with a steady mind, without attachment to results, treating success and failure alike. Answering Arjuna's question, Krishna describes the person of steady wisdom, who has mastered the senses, is free from desire, fear and anger, and attains lasting peace in Brahman.

अर्जुन को शोक और मोह में डूबा देखकर श्रीकृष्ण उन्हें इस दुर्बलता को त्यागने के लिए कहते हैं। अर्जुन स्वीकार करते हैं कि वे कर्तव्य का निर्णय नहीं कर पा रहे, और शिष्य बनकर मार्गदर्शन माँगते हैं। श्रीकृष्ण बताते हैं कि आत्मा अजन्मा, नित्य और अविनाशी है, केवल शरीर नष्ट होता है, इसलिए ज्ञानी शोक नहीं करते। वे क्षत्रिय-धर्म की याद दिलाते हैं और फल की आसक्ति छोड़कर समभाव से कर्म करने का उपदेश देते हैं। अन्त में वे स्थितप्रज्ञ के लक्षण बताते हैं, जो इन्द्रियों को वश में रखकर इच्छाओं से मुक्त हो परम शान्ति पाता है।

Chapter 2 verses with meaning

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