Moksha Sannyasa Yoga मोक्षसंन्यासयोग

Chapter 18 verses with meaning

1. Verse 18.1 · ArjunaOpen →

   अर्जुन उवाच ।
   संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
   त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥

   arjuna uvāca |
   saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum |
   tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana ||

   अर्जुन बोले: हे महाबाहो! हे हृषीकेश (इंद्रियों के स्वामी)! हे केशी दैत्य का वध करने वाले! मैं संन्यास और त्याग, दोनों का तत्त्व अलग-अलग जानना चाहता हूँ।

   Arjuna said: O mighty-armed one, O Hrishikesha (master of the senses), O slayer of Keshi, I wish to know the true nature of sannyasa (renunciation) and of tyaga (relinquishment), each separately.

2. Verse 18.2 · Sri KrishnaOpen →

   श्रीभगवानुवाच ।
   काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
   सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥

   śrībhagavānuvāca |
   kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ |
   sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||

   श्रीभगवान बोले: ज्ञानी लोग कामना से किए जाने वाले कर्मों को छोड़ देने को संन्यास मानते हैं, और विचारशील लोग सभी कर्मों के फल को छोड़ देने को त्याग कहते हैं।

   The Blessed Lord said: The wise understand sannyasa as giving up actions motivated by desire, while the discerning declare tyaga to be giving up the fruits of all actions.

3. Verse 18.3 · Sri KrishnaOpen →

   त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
   यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥

   tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ |
   yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare ||

   कुछ विद्वान कहते हैं कि कर्म दोषयुक्त है, इसलिए उसे छोड़ देना चाहिए, जबकि दूसरे कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप रूपी कर्मों को नहीं छोड़ना चाहिए।

   Some thinkers say that all action should be given up as faulty, while others say that acts of sacrifice, charity and austerity should not be given up.

4. Verse 18.4 · Sri KrishnaOpen →

   निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
   त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥

   niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama |
   tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ samprakīrtitaḥ ||

   हे भरतश्रेष्ठ! त्याग के विषय में मेरा निश्चित मत सुनो। हे पुरुषों में सिंह के समान अर्जुन! त्याग तीन प्रकार का बताया गया है।

   Hear my conclusion on relinquishment, O best of the Bharatas. Relinquishment, O tiger among men, is declared to be of three kinds.

5. Verse 18.5 · Sri KrishnaOpen →

   यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
   यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥

   yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat |
   yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām ||

   यज्ञ, दान और तप रूपी कर्म छोड़ने योग्य नहीं हैं, इन्हें अवश्य करना चाहिए। यज्ञ, दान और तप बुद्धिमानों को भी पवित्र करने वाले हैं।

   Acts of sacrifice, charity and austerity should not be given up; they must certainly be performed. Sacrifice, charity and austerity purify even the wise.

6. Verse 18.6 · Sri KrishnaOpen →

   एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
   कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥

   etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca |
   kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam ||

   परंतु इन कर्मों को भी आसक्ति और फल की इच्छा छोड़कर ही करना चाहिए। हे पार्थ! यही मेरा निश्चित और उत्तम मत है।

   But even these actions should be performed giving up attachment and the desire for their fruits. This, O Partha, is my firm and highest view.

7. Verse 18.7 · Sri KrishnaOpen →

   नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
   मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥

   niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate |
   mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ ||

   नियत कर्तव्य कर्म का त्याग करना उचित नहीं है। मोहवश उसका त्याग कर देना तामसी त्याग कहा गया है।

   Renouncing one's prescribed duty is not proper. Abandoning it out of delusion is declared to be tamasic.

8. Verse 18.8 · Sri KrishnaOpen →

   दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
   स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥

   duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet |
   sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||

   जो कर्म को दुःखदायी मानकर, शरीर के कष्ट के डर से छोड़ देता है, वह राजसी त्याग करता है और उसे त्याग का सच्चा फल नहीं मिलता।

   One who gives up a duty because it is troublesome, out of fear of bodily strain, performs rajasic relinquishment and does not gain the fruit of true relinquishment.

9. Verse 18.9 · Sri KrishnaOpen →

   कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
   सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥

   kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate'rjuna |
   saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||

   हे अर्जुन! जब नियत कर्म केवल यह मानकर किया जाता है कि यह करना कर्तव्य है, और आसक्ति तथा फल दोनों छोड़ दिए जाते हैं, तो वह सात्त्विक त्याग माना जाता है।

   When a prescribed duty is done simply because it ought to be done, O Arjuna, giving up attachment and the fruit, that relinquishment is considered sattvic.

10. Verse 18.10 · Sri KrishnaOpen →

    न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
    त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥

    na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate |
    tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||

    सत्त्वगुण से युक्त, बुद्धिमान और संशय-रहित सच्चा त्यागी न अप्रिय कर्म से द्वेष करता है और न प्रिय कर्म में आसक्त होता है।

    The true relinquisher, filled with sattva, wise and free from doubt, neither dislikes unpleasant work nor clings to pleasant work.

11. Verse 18.11 · Sri KrishnaOpen →

    न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
    यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥

    na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ |
    yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate ||

    देहधारी के लिए सभी कर्मों को पूरी तरह छोड़ देना संभव नहीं है। परंतु जो कर्मफल का त्याग करता है, वही सच्चा त्यागी कहलाता है।

    It is indeed impossible for an embodied being to give up actions entirely. But one who gives up the fruits of action is called a true relinquisher.

12. Verse 18.12 · Sri KrishnaOpen →

    अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
    भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥

    aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam |
    bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||

    अप्रिय, प्रिय और मिश्रित, ये तीन प्रकार के कर्मफल त्याग न करने वालों को मृत्यु के बाद मिलते हैं, परंतु सच्चे संन्यासियों को कभी नहीं।

    The threefold fruit of action, unpleasant, pleasant and mixed, comes after death to those who have not relinquished, but never to those who have truly renounced.

13. Verse 18.13 · Sri KrishnaOpen →

    पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
    साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥

    pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me |
    sāṅkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||

    हे महाबाहो! सभी कर्मों की सिद्धि के लिए सांख्य सिद्धांत में बताए गए इन पाँच कारणों को मुझसे जानो, जिनमें कर्मों का अंत बताया गया है।

    Learn from me, O mighty-armed one, these five causes for the accomplishment of all actions, as declared in the Sankhya doctrine, which brings action to its end.

14. Verse 18.14 · Sri KrishnaOpen →

    अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
    विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥

    adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham |
    vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||

    अधिष्ठान (शरीर), कर्ता, अलग-अलग प्रकार के करण (इंद्रियाँ), विविध प्रकार की चेष्टाएँ, और पाँचवाँ दैव (ईश्वरीय विधान)।

    The body (the seat of action), the doer, the various instruments (senses), the many different kinds of effort, and fifth, providence (the divine factor).

15. Verse 18.15 · Sri KrishnaOpen →

    शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
    न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥

    śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ |
    nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||

    मनुष्य शरीर, वाणी या मन से जो भी कर्म आरंभ करता है, चाहे वह उचित हो या अनुचित, उसके ये पाँच ही कारण होते हैं।

    Whatever action a person undertakes with body, speech or mind, whether right or wrong, these five are its causes.

16. Verse 18.16 · Sri KrishnaOpen →

    तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
    पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥

    tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ |
    paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ ||

    ऐसा होने पर भी जो अपनी अपरिपक्व बुद्धि के कारण केवल आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह दुर्बुद्धि वास्तव में ठीक नहीं देखता।

    This being so, one who, because of an untrained understanding, sees the self alone as the doer does not truly see; such a person's understanding is faulty.

17. Verse 18.17 · Sri KrishnaOpen →

    यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
    हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥

    yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate |
    hatvā'pi sa imām̐llokānna hanti na nibadhyate ||

    जिसके भीतर कर्तापन का अहंकार नहीं है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन सब लोगों को मारकर भी वास्तव में नहीं मारता और न बंधन में पड़ता है।

    One who is free from the sense of being the doer and whose understanding is untainted, even if he slays these people, does not really slay and is not bound.

18. Verse 18.18 · Sri KrishnaOpen →

    ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
    करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ॥

    jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā |
    karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||

    ज्ञान, जानने योग्य वस्तु और जानने वाला, ये तीन कर्म की प्रेरणा हैं। करण, कर्म और कर्ता, ये तीन कर्म के आधार हैं।

    Knowledge, the object of knowledge and the knower are the threefold impulse to action. The instrument, the action and the doer are the threefold basis of action.

19. Verse 18.19 · Sri KrishnaOpen →

    ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।
    प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥

    jñānaṃ karma ca kartā ca tridhaiva guṇabhedataḥ |
    procyate guṇasaṅkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi ||

    गुणों का वर्णन करने वाले शास्त्र में ज्ञान, कर्म और कर्ता, तीनों को गुणों के भेद से तीन-तीन प्रकार का बताया गया है। उन्हें भी ठीक-ठीक सुनो।

    Knowledge, action and the doer are each said to be of three kinds in the science of the gunas, according to the difference of the gunas. Hear about them as they are.

20. Verse 18.20 · Sri KrishnaOpen →

    सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
    अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥

    sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate |
    avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam ||

    जिस ज्ञान से मनुष्य सब प्राणियों में एक ही अविनाशी सत्ता को, अलग-अलग दिखने वालों में भी अविभाजित रूप से देखता है, उस ज्ञान को सात्त्विक जानो।

    The knowledge by which one sees a single imperishable reality in all beings, undivided among the divided, know that knowledge to be sattvic.

21. Verse 18.21 · Sri KrishnaOpen →

    पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
    वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥

    pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān |
    vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam ||

    जिस ज्ञान से मनुष्य सब प्राणियों में अलग-अलग प्रकार की भिन्न-भिन्न सत्ताओं को अलग मानकर देखता है, उस ज्ञान को राजसी जानो।

    The knowledge that sees in all beings various separate entities of different kinds, regarding them as distinct, know that knowledge to be rajasic.

22. Verse 18.22 · Sri KrishnaOpen →

    यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
    अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥

    yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam |
    atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam ||

    जो ज्ञान किसी एक ही चीज़ को सब कुछ मानकर उसी में चिपका रहता है, जो तर्कहीन है, सत्य को नहीं समझता और संकीर्ण है, वह तामसी कहा गया है।

    The knowledge that clings to one single thing as if it were the whole, without reason, without grasping the truth, and narrow, is declared to be tamasic.

23. Verse 18.23 · Sri KrishnaOpen →

    नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
    अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥

    niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam |
    aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate ||

    जो कर्म शास्त्र-नियत हो, आसक्ति के बिना, राग-द्वेष से रहित होकर, फल की इच्छा न रखने वाले द्वारा किया जाए, वह सात्त्विक कहलाता है।

    Action that is prescribed, done without attachment, without liking or dislike, by one who does not crave its fruit, is called sattvic.

24. Verse 18.24 · Sri KrishnaOpen →

    यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः ।
    क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥

    yattu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ |
    kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam ||

    परंतु जो कर्म कामनाओं की पूर्ति चाहने वाले या अहंकार से भरे व्यक्ति द्वारा बहुत परिश्रम के साथ किया जाता है, वह राजसी कहा गया है।

    But action done with great strain by one who longs for desires, or who is full of ego, is declared to be rajasic.

25. Verse 18.25 · Sri KrishnaOpen →

    अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
    मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥

    anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam |
    mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||

    जो कर्म परिणाम, हानि, दूसरों को होने वाली हिंसा और अपनी सामर्थ्य का विचार किए बिना, मोहवश आरंभ किया जाता है, वह तामसी कहलाता है।

    Action begun out of delusion, without regard for its consequences, loss, harm to others or one's own capacity, is called tamasic.

26. Verse 18.26 · Sri KrishnaOpen →

    मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
    सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥

    muktasaṅgo'nahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ |
    siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||

    जो कर्ता आसक्ति से मुक्त है, अहंकार की बातें नहीं करता, धैर्य और उत्साह से भरा है, और सफलता-असफलता में एक-सा रहता है, वह सात्त्विक कहलाता है।

    A doer who is free from attachment, does not boast, is full of resolve and enthusiasm, and is unmoved by success or failure, is called sattvic.

27. Verse 18.27 · Sri KrishnaOpen →

    रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
    हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥

    rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako'śuciḥ |
    harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||

    जो कर्ता आसक्त है, कर्मफल चाहता है, लोभी है, दूसरों को कष्ट देने वाला है, अपवित्र है, और हर्ष-शोक से प्रभावित होता है, वह राजसी कहा गया है।

    A doer who is full of attachment, eager for the fruits of action, greedy, harmful, impure, and swayed by joy and sorrow, is declared to be rajasic.

28. Verse 18.28 · Sri KrishnaOpen →

    अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।
    विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥

    ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko'lasaḥ |
    viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||

    जो कर्ता असंयमी, असभ्य, अकड़ू, धूर्त, दूसरों का काम बिगाड़ने वाला, आलसी, उदास रहने वाला और काम को टालने वाला है, वह तामसी कहलाता है।

    A doer who is undisciplined, vulgar, stubborn, deceitful, malicious, lazy, despondent and given to delay is called tamasic.

29. Verse 18.29 · Sri KrishnaOpen →

    बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।
    प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥

    buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu |
    procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya ||

    हे धनंजय! अब गुणों के अनुसार बुद्धि और धृति (धैर्य) के तीन-तीन भेद सुनो, जिन्हें मैं पूरी तरह और अलग-अलग बताता हूँ।

    Now hear, O Dhananjaya (winner of wealth), the threefold division of understanding and of steadiness according to the gunas, explained fully and one by one.

30. Verse 18.30 · Sri KrishnaOpen →

    प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
    बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥

    pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye |
    bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||

    हे पार्थ! जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति, कर्तव्य और अकर्तव्य, भय और अभय, तथा बंधन और मोक्ष को ठीक-ठीक जानती है, वह सात्त्विक है।

    The understanding that knows when to act and when to refrain, what should and should not be done, what to fear and what not to fear, and what binds and what frees, O Partha, is sattvic.

31. Verse 18.31 · Sri KrishnaOpen →

    यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
    अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥

    yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca |
    ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||

    हे पार्थ! जिस बुद्धि से मनुष्य धर्म और अधर्म, तथा कर्तव्य और अकर्तव्य को ठीक से नहीं समझ पाता, वह राजसी है।

    The understanding by which one judges wrongly between dharma and adharma (right and wrong), and between what should and should not be done, O Partha, is rajasic.

32. Verse 18.32 · Sri KrishnaOpen →

    अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
    सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥

    adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasāvṛtā |
    sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||

    हे पार्थ! जो बुद्धि अज्ञान के अंधकार से ढकी होकर अधर्म को धर्म मान लेती है और सब बातों को उल्टा ही देखती है, वह तामसी है।

    The understanding which, covered in darkness, takes adharma to be dharma and sees all things in a reversed way, O Partha, is tamasic.

33. Verse 18.33 · Sri KrishnaOpen →

    धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
    योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥

    dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ |
    yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||

    हे पार्थ! जिस अटल धृति से मनुष्य योग के द्वारा मन, प्राण और इंद्रियों की क्रियाओं को स्थिर रखता है, वह सात्त्विक धृति है।

    The unwavering steadiness by which, through yoga, one holds firm the workings of the mind, the life-breath and the senses, O Partha, is sattvic.

34. Verse 18.34 · Sri KrishnaOpen →

    यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
    प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥

    yayā tu dharmakāmārthāndhṛtyā dhārayate'rjuna |
    prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||

    हे अर्जुन! जिस धृति से मनुष्य आसक्ति के कारण फल की इच्छा रखते हुए धर्म, काम और अर्थ को पकड़े रहता है, हे पार्थ! वह राजसी धृति है।

    The steadiness by which one holds on to duty, pleasure and wealth, O Arjuna, out of attachment and craving for results, O Partha, is rajasic.

35. Verse 18.35 · Sri KrishnaOpen →

    यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
    न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥

    yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca |
    na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||

    हे पार्थ! जिस धृति के कारण दुर्बुद्धि मनुष्य नींद, भय, शोक, उदासी और घमंड को नहीं छोड़ पाता, वह तामसी धृति है।

    The steadiness by which a dull-witted person does not let go of sleep, fear, grief, despondency and arrogance, O Partha, is tamasic.

36. Verse 18.36 · Sri KrishnaOpen →

    सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।
    अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥

    sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha |
    abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||

    हे भरतश्रेष्ठ! अब मुझसे तीन प्रकार के सुख के बारे में सुनो। जिस सुख में मनुष्य अभ्यास से रमता है और जिससे दुःखों का अंत हो जाता है,

    Now hear from me, O best of the Bharatas, about the three kinds of happiness: that in which one comes to rejoice through practice and in which sorrow ends,

37. Verse 18.37 · Sri KrishnaOpen →

    यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
    तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥

    yattadagre viṣamiva pariṇāme'mṛtopamam |
    tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam ||

    जो आरंभ में विष के समान लगता है, परंतु परिणाम में अमृत के समान होता है, और अपनी बुद्धि की निर्मलता से उत्पन्न होता है, वह सुख सात्त्विक कहा गया है।

    which is like poison at first but like nectar in the end, born of the clarity of one's own mind: that happiness is called sattvic.

38. Verse 18.38 · Sri KrishnaOpen →

    विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
    परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥

    viṣayendriyasaṃyogādyattadagre'mṛtopamam |
    pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||

    जो सुख इंद्रियों और विषयों के संयोग से उत्पन्न होता है, जो आरंभ में अमृत के समान परंतु परिणाम में विष के समान होता है, वह राजसी माना गया है।

    The happiness that arises from the contact of the senses with their objects, which is like nectar at first but like poison in the end, is considered rajasic.

39. Verse 18.39 · Sri KrishnaOpen →

    यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
    निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥

    yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ |
    nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam ||

    जो सुख आरंभ में और अंत में भी आत्मा को मोह में डालता है, और नींद, आलस्य तथा प्रमाद से उत्पन्न होता है, वह तामसी कहा गया है।

    The happiness that deludes the self both at the beginning and in the end, arising from sleep, laziness and carelessness, is declared to be tamasic.

40. Verse 18.40 · Sri KrishnaOpen →

    न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
    सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥

    na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ |
    sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttribhirguṇaiḥ ||

    पृथ्वी पर, स्वर्ग में या देवताओं में भी ऐसा कोई प्राणी नहीं है, जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों से मुक्त हो।

    There is no being on earth, or in heaven among the gods, that is free from these three gunas born of prakriti (material nature).

41. Verse 18.41 · Sri KrishnaOpen →

    ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
    कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥

    brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca parantapa |
    karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ ||

    हे परंतप! ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार बाँटे गए हैं।

    O Parantapa (scorcher of foes), the duties of Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas and Shudras are divided according to the qualities arising from their own nature.

42. Verse 18.42 · Sri KrishnaOpen →

    शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
    ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥

    śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca |
    jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||

    मन की शांति, इंद्रियों का संयम, तप, पवित्रता, क्षमा, सरलता, ज्ञान, अनुभव और ईश्वर व शास्त्र में आस्था, ये ब्राह्मण के स्वाभाविक कर्म हैं।

    Calmness, self-control, austerity, purity, forbearance, honesty, knowledge, realisation and faith in the sacred are the natural duties of a Brahmana.

43. Verse 18.43 · Sri KrishnaOpen →

    शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
    दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥

    śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam |
    dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam ||

    शौर्य, तेज, धैर्य, कुशलता, युद्ध से पीछे न हटना, दान और शासन करने का भाव, ये क्षत्रिय के स्वाभाविक कर्म हैं।

    Courage, vigour, steadiness, skill, not fleeing from battle, generosity and the spirit of leadership are the natural duties of a Kshatriya.

44. Verse 18.44 · Sri KrishnaOpen →

    कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
    परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥

    kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam |
    paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||

    खेती, गौ-पालन और व्यापार वैश्य के स्वाभाविक कर्म हैं, और सेवा रूपी कर्म शूद्र का स्वाभाविक कर्म है।

    Farming, protecting cattle and trade are the natural duties of a Vaishya, and work in the form of service is the natural duty of a Shudra.

45. Verse 18.45 · Sri KrishnaOpen →

    स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
    स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥

    sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ |
    svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu ||

    अपने-अपने कर्म में लगा हुआ मनुष्य सिद्धि को प्राप्त होता है। अपने कर्म में लगा व्यक्ति किस प्रकार सिद्धि पाता है, वह सुनो।

    Each person, devoted to their own duty, attains perfection. Hear now how one devoted to one's own duty reaches that perfection.

46. Verse 18.46 · Sri KrishnaOpen →

    यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
    स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥

    yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam |
    svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||

    जिस परमेश्वर से सब प्राणियों की उत्पत्ति हुई है और जिससे यह सारा जगत व्याप्त है, उसकी अपने कर्म के द्वारा पूजा करके मनुष्य सिद्धि को प्राप्त होता है।

    By worshipping, through one's own work, the One from whom all beings arise and by whom all this is pervaded, a person attains perfection.

47. Verse 18.47 · Sri KrishnaOpen →

    श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
    स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥

    śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt |
    svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||

    दूसरे का धर्म भली-भाँति निभाने से अपना धर्म, गुणों में कमी होने पर भी, श्रेष्ठ है। स्वभाव से तय कर्म करने वाला पाप का भागी नहीं होता।

    Better is one's own duty, even if done imperfectly, than another's duty done well. Doing the work determined by one's own nature, one incurs no sin.

48. Verse 18.48 · Sri KrishnaOpen →

    सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
    सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥

    sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet |
    sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ ||

    हे कौन्तेय! स्वभाव से प्राप्त कर्म को, दोषयुक्त होने पर भी, नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि जैसे आग धुएँ से ढकी रहती है, वैसे ही हर कार्य किसी न किसी दोष से घिरा होता है।

    O Kaunteya, one should not give up the work one is born to, even if it has flaws, for every undertaking is clouded by some defect, as fire is by smoke.

49. Verse 18.49 · Sri KrishnaOpen →

    असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
    नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥

    asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ |
    naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||

    जिसकी बुद्धि कहीं भी आसक्त नहीं है, जिसने अपने मन को जीत लिया है और जो इच्छाओं से रहित है, वह संन्यास के द्वारा नैष्कर्म्य की परम सिद्धि को प्राप्त होता है।

    One whose mind is unattached everywhere, who has mastered oneself and is free from longing, attains through renunciation the supreme perfection of freedom from action.

50. Verse 18.50 · Sri KrishnaOpen →

    सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
    समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥

    siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me |
    samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||

    हे कौन्तेय! सिद्धि को प्राप्त हुआ मनुष्य किस प्रकार ब्रह्म को पाता है, जो ज्ञान की सबसे ऊँची निष्ठा है, वह मुझसे संक्षेप में समझो।

    Learn from me briefly, O Kaunteya, how one who has attained perfection reaches Brahman, the highest culmination of knowledge.

51. Verse 18.51 · Sri KrishnaOpen →

    बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
    शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥

    buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca |
    śabdādīnviṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||

    शुद्ध बुद्धि से युक्त होकर, धैर्य से मन को वश में करके, शब्द आदि विषयों को त्यागकर और राग-द्वेष को दूर करके,

    Endowed with a purified intellect, controlling oneself with firmness, turning away from sound and other sense objects, and casting aside attraction and aversion,

52. Verse 18.52 · Sri KrishnaOpen →

    विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
    ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥

    viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ |
    dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||

    एकांत में रहने वाला, थोड़ा भोजन करने वाला, वाणी, शरीर और मन को वश में रखने वाला, सदा ध्यान-योग में लगा हुआ और वैराग्य का आश्रय लेने वाला,

    living in solitude, eating lightly, restraining speech, body and mind, ever devoted to meditation, and taking refuge in detachment,

53. Verse 18.53 · Sri KrishnaOpen →

    अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
    विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥

    ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham |
    vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||

    अहंकार, बल, घमंड, काम, क्रोध और संग्रह की वृत्ति को छोड़कर, ममता से रहित और शांत मनुष्य ब्रह्म में एक हो जाने के योग्य बन जाता है।

    having given up ego, force, arrogance, desire, anger and possessiveness, free from the sense of 'mine' and at peace, one becomes fit to become one with Brahman.

54. Verse 18.54 · Sri KrishnaOpen →

    ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
    समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥

    brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati |
    samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||

    ब्रह्म में स्थित और प्रसन्न मन वाला व्यक्ति न शोक करता है, न कुछ चाहता है। सब प्राणियों में समभाव रखते हुए वह मेरी परम भक्ति को प्राप्त होता है।

    Having become one with Brahman and serene within, one neither grieves nor craves. Seeing all beings as equal, one attains supreme devotion to me.

55. Verse 18.55 · Sri KrishnaOpen →

    भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
    ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥

    bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ |
    tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||

    भक्ति के द्वारा वह मुझे तत्त्व से जान लेता है कि मैं कौन हूँ और कितना हूँ। फिर मुझे तत्त्व से जानकर वह तुरंत मुझमें प्रवेश कर जाता है।

    Through devotion one comes to know me in truth, what I am and how great I am. Then, having known me in truth, one enters into me.

56. Verse 18.56 · Sri KrishnaOpen →

    सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
    मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥

    sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ |
    matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam ||

    मेरी शरण लेने वाला व्यक्ति सदा सब प्रकार के कर्म करता हुआ भी मेरी कृपा से शाश्वत और अविनाशी पद को प्राप्त कर लेता है।

    Even while always doing all kinds of actions, one who takes refuge in me reaches, by my grace, the eternal and imperishable abode.

57. Verse 18.57 · Sri KrishnaOpen →

    चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
    बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥

    cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ |
    buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||

    मन से सभी कर्म मुझे अर्पित करके, मुझे ही परम लक्ष्य मानकर और बुद्धियोग का आश्रय लेकर तुम सदा अपना चित्त मुझमें लगाए रखो।

    Mentally offering all actions to me, making me your highest goal and resorting to the yoga of understanding, keep your mind fixed on me always.

58. Verse 18.58 · Sri KrishnaOpen →

    मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
    अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥

    maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi |
    atha cettvamahaṃkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||

    मुझमें चित्त लगाकर तुम मेरी कृपा से सभी कठिनाइयों को पार कर जाओगे। परंतु यदि अहंकार के कारण मेरी बात नहीं सुनोगे, तो नष्ट हो जाओगे।

    With your mind fixed on me, you will cross over all obstacles by my grace. But if, out of ego, you will not listen, you will perish.

59. Verse 18.59 · Sri KrishnaOpen →

    यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
    मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥

    yadahaṃkāramāśritya na yotsya iti manyase |
    mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati ||

    यदि अहंकार का सहारा लेकर तुम सोचते हो कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, तो तुम्हारा यह निश्चय व्यर्थ है; तुम्हारा स्वभाव ही तुम्हें युद्ध में लगा देगा।

    If, relying on ego, you think 'I will not fight', your resolve is in vain; your own nature will compel you.

60. Verse 18.60 · Sri KrishnaOpen →

    स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
    कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥

    svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā |
    kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśo'pi tat ||

    हे कौन्तेय! अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म से बँधे होने के कारण, जिसे तुम मोहवश करना नहीं चाहते, उसे भी विवश होकर करोगे।

    O Kaunteya, bound by your own duty born of your nature, what you do not wish to do out of delusion, you will do even against your will.

61. Verse 18.61 · Sri KrishnaOpen →

    ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
    भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥

    īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe'rjuna tiṣṭhati |
    bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||

    हे अर्जुन! ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में रहता है और अपनी माया से सब प्राणियों को ऐसे घुमाता है, मानो वे किसी यंत्र पर चढ़े हों।

    The Lord dwells in the heart of all beings, O Arjuna, causing them all to move by his maya (divine power), as though mounted on a machine.

62. Verse 18.62 · Sri KrishnaOpen →

    तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
    तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥

    tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata |
    tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||

    हे भारत! तुम पूरे भाव से उसी की शरण में जाओ। उसकी कृपा से तुम परम शांति और शाश्वत धाम को प्राप्त करोगे।

    Take refuge in him alone with your whole being, O Bharata. By his grace you will attain supreme peace and the eternal abode.

63. Verse 18.63 · Sri KrishnaOpen →

    इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
    विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥

    iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā |
    vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||

    इस प्रकार मैंने तुम्हें यह ज्ञान बताया है, जो गोपनीय से भी अधिक गोपनीय है। इस पर पूरी तरह विचार करके, फिर जैसा चाहो वैसा करो।

    Thus I have explained to you this knowledge, more secret than all secrets. Reflect on it fully, and then do as you wish.

64. Verse 18.64 · Sri KrishnaOpen →

    सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।
    इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥

    sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ |
    iṣṭo'si me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam ||

    सबसे अधिक गोपनीय मेरे परम वचन को फिर से सुनो। तुम मुझे अत्यंत प्रिय हो, इसलिए मैं तुम्हें तुम्हारे हित की बात कहूँगा।

    Hear once more my supreme word, the most secret of all. You are dearly loved by me, and so I will tell you what is for your good.

65. Verse 18.65 · Sri KrishnaOpen →

    मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
    मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥

    manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru |
    māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo'si me ||

    अपना मन मुझमें लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो और मुझे प्रणाम करो। तुम निश्चय ही मुझे प्राप्त करोगे; मैं तुमसे सच्ची प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मुझे प्रिय हो।

    Fix your mind on me, be devoted to me, worship me and bow to me. You will surely come to me; I promise you truly, for you are dear to me.

66. Verse 18.66 · Sri KrishnaOpen →

    सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
    अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥

    sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja |
    ahaṃ tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ||

    सभी धर्मों को छोड़कर केवल मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सभी पापों से मुक्त कर दूँगा, तुम शोक मत करो।

    Setting aside all duties, take refuge in me alone. I will free you from all sins; do not grieve.

67. Verse 18.67 · Sri KrishnaOpen →

    इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
    न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥

    idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana |
    na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo'bhyasūyati ||

    यह ज्ञान कभी भी ऐसे व्यक्ति को नहीं बताना चाहिए जो तपस्वी नहीं है, जिसमें भक्ति नहीं है, जो सुनना नहीं चाहता, या जो मुझमें दोष देखता है।

    This should never be told to one who lacks austerity, who has no devotion, who does not wish to listen, or who finds fault with me.

68. Verse 18.68 · Sri KrishnaOpen →

    य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
    भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥

    ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati |
    bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ ||

    जो मुझमें परम भक्ति रखकर यह परम गोपनीय ज्ञान मेरे भक्तों को सुनाएगा, वह निःसंदेह मुझे ही प्राप्त होगा।

    One who teaches this supreme secret to my devotees, showing the highest devotion to me, will without doubt come to me.

69. Verse 18.69 · Sri KrishnaOpen →

    न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
    भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥

    na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ |
    bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi ||

    मनुष्यों में उससे बढ़कर मेरा प्रिय कार्य करने वाला कोई नहीं है, और पृथ्वी पर उससे अधिक प्रिय मुझे दूसरा कोई नहीं होगा।

    No one among humans does more pleasing service to me than such a person, and no one on earth will be dearer to me than he.

70. Verse 18.70 · Sri KrishnaOpen →

    अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
    ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥

    adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ |
    jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ ||

    और जो हम दोनों के इस धर्ममय संवाद का अध्ययन करेगा, उसके द्वारा मैं ज्ञान-यज्ञ से पूजित होऊँगा, ऐसा मेरा मत है।

    And whoever studies this sacred dialogue of ours, by that person I shall be worshipped through the sacrifice of knowledge. Such is my view.

71. Verse 18.71 · Sri KrishnaOpen →

    श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।
    सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥

    śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ |
    so'pi muktaḥ śubhām̐llokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām ||

    जो मनुष्य श्रद्धा के साथ और दोष-दृष्टि के बिना इसे केवल सुनता भी है, वह भी मुक्त होकर पुण्य कर्म करने वालों के शुभ लोकों को प्राप्त होता है।

    Even a person who simply listens to it with faith and without finding fault will be freed and will reach the blessed worlds of those who do righteous deeds.

72. Verse 18.72 · Sri KrishnaOpen →

    कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
    कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥

    kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā |
    kaccidajñānasammohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya ||

    हे पार्थ! क्या तुमने इसे एकाग्र मन से सुना? हे धनंजय! क्या अज्ञान से उत्पन्न तुम्हारा मोह नष्ट हो गया?

    O Partha, have you heard this with a focused mind? O Dhananjaya, has your confusion born of ignorance been destroyed?

73. Verse 18.73 · ArjunaOpen →

    अर्जुन उवाच ।
    नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
    स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥

    arjuna uvāca |
    naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta |
    sthito'smi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||

    अर्जुन बोले: हे अच्युत! आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया और मुझे अपनी स्मृति फिर से मिल गई। मैं संशय-रहित होकर स्थिर हूँ; मैं आपकी आज्ञा का पालन करूँगा।

    Arjuna said: My delusion is gone, and by your grace I have regained my memory (of who I am), O Achyuta (the unfailing one). I stand firm, free of doubt; I will do as you say.

74. Verse 18.74 · SanjayaOpen →

    सञ्जय उवाच ।
    इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
    संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥

    sañjaya uvāca |
    ityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ |
    saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam ||

    संजय बोले: इस प्रकार मैंने वासुदेव (श्रीकृष्ण) और महात्मा पार्थ (अर्जुन) का यह अद्भुत और रोमांचित कर देने वाला संवाद सुना।

    Sanjaya said: Thus I heard this wondrous, hair-raising dialogue between Vasudeva (Krishna, son of Vasudeva) and the great-souled Partha.

75. Verse 18.75 · SanjayaOpen →

    व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
    योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥

    vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param |
    yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam ||

    व्यासजी की कृपा से मैंने यह परम गोपनीय योग स्वयं योगेश्वर श्रीकृष्ण के मुख से, उन्हें कहते हुए, प्रत्यक्ष सुना है।

    By the grace of Vyasa, I heard this supreme secret yoga directly from Krishna, the Lord of yoga, as he himself was speaking it.

76. Verse 18.76 · SanjayaOpen →

    राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
    केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥

    rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam |
    keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ ||

    हे राजन! केशव और अर्जुन के इस अद्भुत और पवित्र संवाद को बार-बार याद करके मैं बार-बार आनंदित हो रहा हूँ।

    O King, as I recall again and again this wondrous and sacred dialogue between Keshava (Krishna) and Arjuna, I rejoice over and over.

77. Verse 18.77 · SanjayaOpen →

    तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
    विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥

    tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ |
    vismayo me mahān rājanhṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||

    और हे राजन! श्रीहरि के उस अत्यंत अद्भुत रूप को बार-बार याद करके मुझे बड़ा आश्चर्य होता है और मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।

    And as I recall again and again that most wondrous form of Hari (Krishna), great is my amazement, O King, and I rejoice again and again.

78. Verse 18.78 · SanjayaOpen →

    यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
    तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥

    yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ |
    tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama ||

    जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ धनुषधारी अर्जुन हैं, वहीं निश्चय ही लक्ष्मी, विजय, ऐश्वर्य और अटल नीति है, ऐसा मेरा मत है।

    Wherever there is Krishna, the Lord of yoga, and wherever there is Partha, the wielder of the bow, there will surely be prosperity, victory, well-being and sound conduct. This is my conviction.

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